Яма нияма что это: Яма Нияма | YogaStudio.by

Яма Нияма | YogaStudio.by

«Йога-сутры» – базовый текст йоги, написанный Патанджали примерно во втором веке до н.э. Это небольшой текст, который содержит 196 сутр и десятки книг с комментариями к ним. На этот труд опираются и его изучают практикующие. В «Йога-сутрах» Патанджали пишет о восьмеричном пути йоги. Он называет это – аштанга-йога (ашта – восемь, анга – ступень) — состоящая из восьми ступеней или ветвей:

1. яма – правила нравственной дисциплины
2. нияма – правила личной дисциплины
3. асана – положение тела
4. пранаяма – контроль дыхания
5. пратьяхара – контроль ощущений
6. дхарана – концентрация
7. дхьяна – медитация
8. самадхи – освобождение, единение.

Когда получается включать в практику эти части, происходит йога. Путь йоги – это путь к самому себе. Яма и нияма – названия двух первых ступеней аштанга-йоги. Яма – правила нравственной дисциплины, а нияма – правила личной дисциплины.

Если же упростить определение, чтобы выразить суть – это правила поведения, которые помогают организовать повседневную жизнь. Правила ямы регулируют отношения с внешним миром и окружающими, а нияма, по сути, отношения с самим собой и отношение к самому себе.

В «Йога-сутрах» яма и нияма – первые ступени, выступающие как фундамент для будущей практики. И в то же время, это те вещи, на которые нужно обращать внимание постоянно. Каждый день, каждый час, каждую минуту. Оставаться правдивым, регулярно практиковать, избегать накопительства, быть довольным тем, что есть вокруг.

Правила ямы и ниямы не получится соблюдать только «по выходным» или «по четным числам». Это не сработает. Это ежедневный постоянный процесс изменений, которые происходят в жизни. И тем приятнее и радостнее, когда им удается следовать все чаще. Как уже было написано, яма помогает выстраивать и гармонизировать отношения с внешним миром и окружающими нас людьми. Но чтобы это происходило, менять придется не все вокруг, а себя и свое отношение к происходящему.

Вот эти принципы:

1. Ахимса – ненасилие
2. Сатья – правдивость
3. Астея – неворовство
4. Брахмачарья – воздержание, сдержанность
5. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров.

Это те принципы, которые практикующий старается выполнять, когда в этом есть необходимость. Следуя принципам ямы, мы становимся свободными от зла, остаемся искренними и не присваиваем себе чужого. Мы сдержанны в своих желаниях и поступках и не желаем того, что нам не нужно. Принципы ямы универсальны и глубоки. Они работают на физическом, ментальном, эмоциональном и психическом уровнях и затрагивают все сферы жизни.

Ахимса  означает «ненасилие» или «непричинение вреда». Этот принцип запоминается легче других и звучит намного чаще. По сути, ахимса – это поведение, которое ведет к уменьшению зла вокруг. Первый нюанс – оно направлено против зла, а не против того, кто его совершает. Нюанс второй – не все знают, что ахимса не только в том, что мы делаем, но и в том, что говорим и думаем! Поэтому слова и мысли наподобие «ах, чтоб тебя!…» или «эх, чтоб тебе!…» противоречат этому принципу.

Часто люди совершают насилие из-за страха. Когда кто-то прихлопывает комарика, он боится, что тот может его укусить. Хотя может комарик сам совершает ахимсу и вовсе не планировал к вам приближаться. Принцип ахимсы распространяется на людей, животных, природу. Мы учимся относиться к окружающему миру с уважением. Конечно, это происходит постепенно. Но когда удается обойти и не наступить на червячка или пожелать хорошего дня тому, кто вас разозлил – процесс пошел.

Сатья – правдивость. Говорить правду! Кажется, что это легко! Этому учат всех с самого детства. Только какой она должна быть, эта самая правда? «Говори правду, говори то, что приятно, но не говори неприятную правду или приятную ложь» — учит древний индийский эпос Махабхарата. Сатья следует за ахимсой не просто так: правда не причиняет жестокость и насилие. Поэтому в следующий раз, намереваясь «обрадовать» кого-то своей правдой, задумайтесь, насколько она приятна и так ли важно ее сказать. Наша правда. Своя правда. Сатья учит признавать, что всегда может быть другой человек со своей точкой зрения и «другой» правдой, отличной от нашей.

 И, наконец, правдивость в том, чтобы быть честным перед самим собой. Не играть роли, не казаться кем-то другим. Не выглядеть иначе, чем вы себя ощущаете, не говорить чужими словами и не делать противоречащие вам поступки. Смеяться или плакать, когда вам по-настоящему весело или грустно. Принцип сатьи позволит принять себя самого таким, какой вы есть. И быть в согласии с самим собой.

Третий принцип ямы: астея – неворовство, свобода от корыстолюбия. Все принципы ямы взаимосвязаны, воровство формирует в уме такие же блоки, как ложь. Неворовство напрямую связано с ненасилием. В основе воровства – сильное желание обладать тем, что нам не принадлежит, на что мы не имеем права. И это не только материальные вещи. Не воровать чужую энергию, в том числе, деньги. Не воровать чужую силу. Не воровать чужие мысли и идеи. Плагиат – это тоже воровство. Не воровать чужое время. Не претендовать на чужую должность. Как видим, множество способов нарушить астею. Однако ровно столько же способов, чтобы её соблюдать.

Следуя принципу астеи, важно не использовать людей в своих корыстных целях, не извлекать выгоду из отношений. «Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары» – Патанджали Йога-сутры. Необремененный желаниями, человек обретает все богатства как в прямом, так и в переносном смысле. Все, что вам нужно, к вам обязательно придет!

Брахмачарья – воздержание, сдержанность, контроль над чувственными удовольствиями. Четвертый принцип ямы вызывает много вопросов и неверных толкований. Именно этот принцип послужил созданию мифа: йоги обязаны дать обет воздержания и безбрачия. И это авидья (заблуждение). На самом деле, все намного интереснее и глубже. Брахмачарья, как и все другие принципы, проявляется не только на физическом, но и на ментальном, энергетическом, психоэмоцианальном уровнях. Принцип брахмачарьи призывает к гармонии без излишеств: сексуальный контроль, энергетический аскетизм, меньшее потребление еды, контроль своих эмоций и чувственных желаний. Зачастую громкий смех, крик или внезапный гнев означают просто срыв контроля, отсутствие сдержанности.

Соблюдая принцип брахмачарьи, мы учимся накапливать и осознанно расходовать жизненную энергию. Отсутствие контроля может вызвать отчаяние, уныние и депрессию.
Друзья! Берегите себя и свои жизненные силы!

Пятый принцип ямы – апариграха. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров. По сути, речь идет о свободе от жадности и желания обладать вещами сверх необходимого. Нам не надо столько вещей, как мы думаем и хотим. Человек зачастую становится заложником своих же вещей, приобретая все новые и новые. И, в конце концов, теряет свободу. Давно ли вы перебирали вещи в шкафу? Вы носите все имеющиеся «наряды» в гардеробе? Соблюдая апариграху, следует избегать привязанности не только к материальным вещам, но и к своим мыслям. Не стоит цепляться за свои мысли. На уровне энергетической оболочки следует делится своей энергией, помогая, например, нуждающимся и просящим о помощи. Не следует накапливають эмоции и знания. Встречаются люди, одержимые новой информацией, так называемые, «ходячие энциклопедии».

Они просто накапливают ненужную информацию, забывая зачем. Лишнее неизменно искушает нас, уводя от главных вопросов: «Кто я? Зачем я здесь?». Живя без стремления к излишнему обладанию и будучи свободными от алчности, мы быстрее осознаем значение своей жизни.

Нияма – вторая ступень восьмеричного пути йоги, пять правил личной дисциплины. Нияма учит нас, что следует делать для блага человека и общества. Это этические законы, существующие повсеместно с незапамятных времен:

1. Шауча – чистота.
2. Сантоша – удовлетворенность.
3. Тапас – рвение.
4. Свадхьяя – самопознание.
5. Ишвара-пранидхана – посвящение себя и своих действий Богу.

10 принципов ямы и ниямы, 10 заповедей – общечеловеческие нравственно-этические законы, соблюдаемые во всем цивилизованном мире. «Клавиш много — мелодия одна!» И эта мелодия – йога, способствующая личностному росту человека, совершенствованию на всех уровнях: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном, мелодия, ведущая к гармонии с собой и окружающим миром.

Первый из принципов ниямы  – шауча, что означает «чистота». И это не только гигиена и бережное отношение к своему телу, как к храму. Мы не ограничены своим телом. Это храм для души. Чистота тела зависит еще и от того, что мы пьем и едим, как себя ведем. Практика асан и пранаям очищает тело на физическом, физиологическом и ментальном уровнях. Шаткармы – техники очищения в хатха-йоге помогают устранить дисбаланс дош и работают как на физическом, так и на энергетическом уровнях. Соблюдение принципа шаучи предполагает очищение ума от негативных эмоций, гнева, злости, зависти и ревности. Это позволяет увидеть сущность вещей, оторваться от чувственных желаний и направить внимание внутрь. Чистые помыслы – чистые деяния, создающие позитивную карму. Так что, друзья, давайте культивировать позитивные мысли о себе, других людях и окружающем мире!

Сантоша – удовлетворенность. Патанджали говорит о сантоше так: «Удовлетворенность и благожелательность сознания даруют высшее счастье.» Только тогда, когда тело очищено, ум и мысли ничем не омрачены, чувства взяты под контроль, только тогда может прийти удовлетворенность. Гоняться за сантошей – это безрассудно и глупо, это лишь указывает на омраченность ума. Сантоша может только снизойти на нас, а в наших силах лишь подготовить благоприятную почву для ее возникновения. Сантоша – это не удовольствие, не наслаждение, это глубинное основополагающее чувство радости и счастья, которое исходит от нашего истинного Я. Это чувство неподвластно влиянию Раджаса и Тамаса, его ничто и никто не в состоянии нарушить. Друзья, берегите себя и не путайте счастье с удовольствием!

Тапас в буквальном переводе означает «тепло, жар, гореть, производить энергию, самодисциплина». В «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что самодисциплина (тапас) сжигает любое загрязнение и высекает искры божественности. Тапас – это та внутренняя сила, тот огонь, который заставляет и вынуждает нас двигаться вперед и раздвигать границы наших возможностей. Упанишады рассматривают тапас как дисциплину, порождающую огромную силу. Именно тапас ставит нас на ковер и заставляет практиковать, несмотря на лень, плохую погоду, отсутствие настроение, загруженность на работе и еще миллион причин. Если человек обладает качеством самодисциплины его ум успокаивается и становится целостным, видя цели и пути для их достижения. Тапасом должно быть пронизано все, чем бы вы не занимались. Только горячее желание и энтузиазм сможет сделать вас мастером в своем деле, в противном случае, вы обречены оставаться лишь любителем. Привносите в свою жизнь огонь тапаса и вы поймете, что для вас нет ничего невозможного.

Свадхьяя – самоизучение. В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что изучение своего истинного Я ведет к единению с божественным. Мы все обладаем глубинным знанием того, что счастье – это наша природа. Поэтому мы всегда стремимся к нему, заблуждение лишь в том, что мы пытаемся найти счастье снаружи, а оно внутри каждого из нас. Именно свадхьяя показывает нам верный путь к счастью. Изучать себя можно, обращая внимание внутрь себя, чтобы найти ответ на вопрос: кто я, в чем смысл моей жизни? Либо наблюдать за собой, осознавая свои сильные и слабые стороны, пытаясь получить ответ, почему вы поступаете так, а не иначе, что вас вдохновляет, а что тормозит.   В этом нам помогает  практика йоги, асаны, пранаямы. Более высокий уровень свадхьяи – наблюдение  за собой, когда мы не выносим никаких оценок, когда мы осознаем каждый момент жизни, когда мы здесь и сейчас. Но изучение себя, практически невозможно без изучения священных текстов. Именно в них мы постигаем глубины истинного знания, универсальность жизненного опыта и путь к себе самому, знания которые даруют нам счастье.

И мы подошли к последнему принципу ниямы – Ишвара пранидхана. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали: «Ишвара – есть особый Пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания плодов, и вместилища сансар». Это некий универсальный, всепроникающий принцип и первоисточник создания мира и источник его исчезновения в будущем. Проекция этого высшего вселенского Духа присутствует в каждом живом существе. Слово пранидхана означает: преданность, вручение себя, посвящение всех своих действий, почитание. Ишвара пранидхана подводит нас к осознанию и принятию того, что есть сущности, которые более развиты, чем мы сами, и что нам всегда есть к чему стремится. Когда мы можем отдать себя на милость божественной воле, тогда наше истинное Я раскрывается перед нами во всей своей красоте и, как проводник,  ведет нас к счастью. Практика Ишвара пранидханы может выражаться в различных формах, главное чтобы она была вам близка и понятна, это могут быть: поступки, мысли, определенное душевное состояние. Если практика Ишвара пранидханы принимает форму поклонения или почитания, то это может быть природа, божество, внутренний мир. Этим принципом заканчивается вторая ступень восьмеричный путь Йоги, и только после этого йогин переходит к следующей ступени – Асана.

Принципы двух первых ступеней йоги важны не только на коврике, но и в обычной повседневной жизни. Следуя этим принципам, мы делаем свою жизнь наполненной, гармоничной и счастливой, а также меняем в лучшую сторону жизнь своих родных и близких, наполняя пространство вокруг себя балансом, осознанностью и радостью.

Яма и Нияма

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

 

Яма в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. 5 правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.

Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.

• Правило первое – «Ахимса» — запрет на причинение вреда, насилие, убийство;
• Правило второе – «Брахмачарья» — воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
• Правило третье – «Астея» — неворовство, запрет на присвоение чужого.
• Правило четвертое – «Сатья» — искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
• Правило пятое – «Апариграха» — не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать.

Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.

На занятиях подробно обсуждается и разбирается каждая ступень ямы, выявляется психологическая подоплека как соблюдения, так и нарушения этих правил, проводятся аналогии с тонкими телами человека и выявляется их связь с совестью. Отсюда видно, что бывает с человеком, как изменяется его характер и как складывается его судьба, если он по какой-то причине начинает нарушать правила ямы. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами жизни.

 

Нияма – вторая ступень йоги. Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.

• Правило первое – «Шауча» — соблюдение внешней и внутренней чистоты.
• Правило второе – «Сантоша» — удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
• Правило третье – «Тапас» — самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
• Правило четвертое – «Свадхиайя» — постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
• Правило пятое – «Ишвара Пранидхана» — посвящение себя и своих дел Богу.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням.

Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.

Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.

Яма-нияма

В Традиции натхов классические тексты и Гуру часто говорят о разных видах и последовательностях йогической садханы, а именно: мантра-йога, хатха-йога, лайя-йога, раджа-йога; они упоминают также и шаданга-йогу (шестичастная йога, состоящая из асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны, самадхи) и аштанга-йогу (в которой помимо шести разделов присутствуют яма и нияма). Далеко не все практикующие хорошо понимают механизм работы многих техник хатха-йоги, например, бандх и мудр. Такая ситуация возникает именно по причине игнорирования того, что в йоге является базой, т.е. ямы и ниямы.

Только развив правильную основу с помощью ямы и ниямы, мы обретем свое нормальное психофизическое состояние, обладая которым, сможем почувствовать эффективность методов хатха и раджа-йоги. Достаточно включить элементарную логику и нам станет ясно, что если от ямы и ниямы зависит практика асан, пранаям, мудр и т.д, то, следовательно, эти начальные разделы аштанга-йоги являются наиважнейшими. Они — регуляторы всей йогической практики, и, несмотря на свою внешнюю простоту, яма и нияма — это сложнейший пульт управления йога-садханой. Это — коррекция нашего духовного пути.

Предназначение предписаний Ямы и Ниямы

Основное предназначение ямы и ниямы в том, чтобы действовать в соответствии с наставлениями своего Гуру, которые он передаёт в виде практик и предписаний к садхане. Нияма — означает предписание, или правило. Для всего в этом мире существуют свои правила, а для садханы они особенно нужны. К этим правилам относятся не только те, о которых говорит Патанджали, ниямы — это все предписания, которые вы получаете от своего Гуру. Яма и нияма играют большую роль, особенно для человека, который живет в социуме. Существуют, конечно, люди, которые полагают, что, например, занятия магией устранят последствия их ошибок. Но даже если им и удается на каком-то уровне решить социальные проблемы, они все равно достигают всего того, что можно получить и за счет ямы и ниямы, только проделывают более долгий путь и зачастую с немалым печальным опытом. На самом деле, наиболее эффективное всегда выглядит очень простым. Без соблюдения и понимания ямы очень сложно жить в мире, не запутавшись, а если у вас нет Гуру, то этого избежать практически невозможно, вот почему они являются важнейшими законами для всех людей.

Роль Гуру в практике Ямы-Ниямы

Считается, что без должного уважения и серьезного отношения к упадешам Гуру все методы йоги могут оказаться безрезультатными. Никакие асаны и пранаямы или практика дхьяны не могут быть правильно восприняты, если ученик не воспринимает своего Гуру. Так же как не может считаться йогом тот, кто не испытал состояние самадхи, так и не может быть йогом тот, кто не осознает важность предписаний, которые Гуру передает своему ученику. Некоторые люди считают, что можно развиваться без Гуру, но чтобы там они ни говорили, они все равно откуда-то получают информацию, следовательно, кто-то их учит. Получить человек может только то, с чем у него есть соответствующая связь и куда ему есть доступ. Просто так никто никому ничего не даст, при получении и отдаче со своей стороны всегда существует определенный этикет общения.
Поэтому садхака должен знать, как правильно относиться к Учителям или Божествам. В первую очередь он должен стремиться получить совершенное духовное знание. Существует много источников самой разной информации, но йоги всегда выбирает только самые точные. Да, яма и нияма строятся на авторитете Гуру, этот авторитет может заслужить не каждый, ведь его должен подтвердить тот, кто вас обучал, т. е. ваш Гуру. Но даже этого мало, ведь то, чему учит получивший статус Гуру, должно эффективно работать, и это, пожалуй, только минимальный критерий. Если рассматривать более детально Гуру-таттву, то стоит добавить, что Гуру должен отличаться большим жизненным и практическим опытом, обладать чистотой, превосходящей средний человеческий уровень.

Но самое главное, он сам должен верить в то, чему он учит, в своего Учителя и Традицию, важно, чтобы это была именно традиция, а не придуманная система, основанная на каких-то личных фантазиях. Таковы требования аутентичной традиции. Конечно, кроме всего прочего, Гуру должен иметь и духовный опыт, а именно — опыт самадхи. Самый идеальный вариант для ученика — это Мокша-гуру, тот, кто свободен от «мал» (духовных несовершенств).

К сожалению, таких Учителей не так много, а скорее большинство составляют именно те, кто желает спекулировать на йоге и выдавать желаемое за действительное, стремясь казаться, а не быть. Какое это имеет отношение к яме и нияме? Дело в том, что классические тексты по йоге говорят о том, что следовать предписаниям по практике нужно в соответствии с наставлениями авторитетных Гуру. Мы можем понимать и трактовать яму и нияму так, как говорит наш ум и несовершенное эго, правда, потом с большим удивлением обнаруживаешь, что далеко не все сходится с тем, что мы сами себе надумали.

Священность и «вторичность» практик

Само понятие ямы и ниямы очень важно, не менее, чем асаны, пранаямы или какие-либо еще практики. Несмотря на то, что мы можем всегда урезать йогу как состояние и метод до шести анг, до пяти…., до двух или вообще до одной, например, сахаджи — все практики являются важными, и садхана в урезанном виде часто становится непонятной или искаженной по сути. Так, например, произошло с асанами, пранаямами, мудрами в хатха-йоге — они для большинства утратили свое изначальное предназначение, на которое ориентировались сиддхи прошлого или на которое сейчас ориентируются йогины, практикующие в Традиции.

Многие понятия были искажены, потому что с искаженными легче создавать стили, легче все сводить на более простой уровень. И человек на простом уровне, видя в нем вообще весь «путь йоги», не сможет понять внутреннего смысла, казалось бы, доступных (а на самом деле, закрытых) практик. Так вот, яма и нияма — это предписания для взращивания чистого сознания, которое и есть пробужденное, при этом все враты ямы и ниямы — это методы, которые священны, так же как священны асаны, мудры и т.д., как бы нелепо это ни звучало для тех, кто йогу свел к гимнастике.

В буддизме самаи являются священными, в йоге — враты, но для тех, кто ямы и ниямы видит просто как форму социальной морали, они могут показаться исключительно ограничениями, свойственными для пашу-бхавы (обусловленного сознания). Так, например, жестко склонны считать люди, мнящие себя «необусловленными тантриками», но, на самом деле, они просто обманывают других, и виденье нечистого в ниямах — это отражение нечистоты их ума. Ведь все содержится во всем, даже самое высшее в самом примитивном — в этом и есть недвойственность.

Мы можем говорить о том, что есть некие уровни, где вообще нет методов (нирупая), но мы, будучи обусловленными, не способны эти состояния реализовать без конкретных практик. Поэтому рассуждения о практиках как о высших или низших, без попытки избавиться от своей обусловленности, является пустой и мертвой теорией, которая уводит в еще большие дебри иллюзий. Как бы эти иллюзии ни назывались — «каула», «анупая», «сахаджа» и т.д. — они все равно без правил, которым учит Гуру, пустые.

Высшее сознание присутствует в самих методах, методы передает Гуру, эти методы проверены и зарекомендовали себя в Традиции не пять, десять или сорок лет, а более тысячи. В тантрической доктрине есть один важнейший принцип, который подразумевает отображение высшего в самом низшем, и наоборот, следовательно, возникает вопрос: почему же тогда какие-то практики могут быть низшими? Это все зависит от конкретного человека, есть ведь такие люди, кто низшее увидит во всем, что ему ни преподнеси.

Кто-то может счесть бесполезными и такие понятия как бодхичитта или бхакти, йога и т.д. Есть две категории людей, которые такое могут говорить: одна — это невежды, другая — реализованные сиддхи (или те, кто понимает их рассуждения). Каждое из предписаний ямы и ниямы может практиковаться по-разному. Все зависит от того, кто их совершает, есть ли на это благословение истинного Гуру, и практикует ли их ученик в точности с тем, как ему предписал Гуру. Если да, то любой вид практики становится высшим, если нет, то даже медитация на каналы, чакры, двадашанту, разные лакшьи — становятся бесполезным занятием. Следовательно, важна та практика, которая не исходит из нашего низшего эго, и это то, что любую практику делает правильной.

Уровни в практике — манасика, вачака, крияка

Яма и нияма делятся на манасика, вачака, крияка, т.е. совершаемые в мыслях, словах, действиях; кому-то нужно начинать с действий, а кому-то с сознания, в зависимости от того, в какой бхаве находится садхака. Тот, кто в крайнем тамасе, тому надо начинать с действий, т.к. большинство находятся на уровне тамаса. Противоречия в написанном нет. У всего есть свои уровни, взять, например, ахимсу. Если в вы убьете микроба — это одна карма, растение — другая, животное — третья, человека — четвертая, садху — пятая и т. п. В первую очередь нужно избегать совершения серьезных ошибок, а мелкие разрешатся уже после.

Взаимосвязь предписаний Ямы и Ниямы

Если яма построена на отказе и отречении, то нияма — на принятии того, что необходимо в вашей духовной жизни. Йогин, окрепший в нияме, посредством света своего сознания понимает, как ему правильно следовать яме. В принципе, яма и нияма взаимозависимы, они дополняют друг друга, поэтому тексты зачастую некоторые предписания ниямы относят к яме, и наоборот. Какие-то части ниямы многие современные учителя модернистских школ вообще не освещают, например, почему нельзя греться у огня или купаться в холодной воде. Хотя здесь все довольно просто — йогин должен избегать крайностей: от тепла можно впасть в тамасичное состояние, от холода — в раджасичное, йогину надлежит стремиться к саттве.

Количество Ям-Ниям

Патанджали перечисляет 5 ям и 5 ниям, но это, скорее, общие понятия, так как «Йога-даршана» — намного больше, чем философское мировоззренческое учение. Йога Патанджали — это одна из систем брахманизма, натхи же придерживаются большего количества элементов ямы и ниямы, потому что натхи рассматривают йогу с более практической позиции. Они связывают йогу с практикой различных садхан — ведических, йогических, тантрических, поэтому у натхов предписаний к садхане больше. Горакшанатх говорил о шаданга-йоге, потому что для крутых адептов, у которых есть Гуру, просто ямы и ниямы в том виде, как это у Патанджали, недостаточно. Гуру дает много разных упадеш и ниям к практике, все они не могут быть описаны в книгах.
Но это для тех, кто идет быстрым путем, и этот путь тоже включает в себя уровень ямы-ниямы, просто для такого рода учеников практика более интенсивная. Эти правила для учеников подобны спицам в колесе, при вращении они не видны из-за скорости, но это не значит, что их не существует. Самарасья означает единовкусие, но это не означает, что в самарасье только один вкус, это вкус, в котором есть множество вкусов. Поэтому можно сказать, что главное в яме — это неоппозиционный подход ахимсы во всем, и его дополняют сатья, астейя и далее арджава, кшама и т. д., и затем, в зависимости от практики, Гуру дает все больше, больше и больше рекомендаций уже индивидуально.

Яма

Яма рассматривается как путь врат, ахимса-врата, сатья-врата, астея-врата и т.д. Врата — особые запреты, назначенные Гуру ученику. Понятие врат появилось от последователей Махавратьев, которые поклонялись Шиве Рудре (Экаврата), он собой символизировал дхарму как законы всего мироздания и, в общем-то, как само мироздание, ибо нет ничего, что не являлось бы Шивой. Тех, кто живет в соответствии с Шивой, и называли в этой линии — Махавратья. Это нужно понимать правильным образом — не как подавление воли ученика. Ученик не всегда знает, что именно для него лучше и какого рода запреты необходимы именно ему. Духовный Учитель никогда не будет счастлив, если страдает его ученик, поэтому он выбирает те враты, которые не являются деструктивными для ученика и помогают ему в очищении. Кому-то Гуру может назначить обет молчания, соблюдая который, ученик обретет необходимую духовную энергию, растрачиваемую от пустых разговоров. Враты могут быть совершенно разные. …Яма учит тому, как достичь самоконтроля через отстраненность от объектов или от системы поведения, которая создает карму, препятствующую самоконтролю. Когда мы что-то внутренне оставляем, то мы тем самым подчиняем себе этот объект нашего отречения. Но йогин не ставит задачи подчинения чего-либо, так как это — мирское желание, и вместо отречения оно, напротив, порождает зависимость.

Он ставит задачу контролировать только то, что ближе к его истинной сущности, он учится контролировать бинду. Из бинду проявляется тело, элементы тела, чувства, объекты чувств. Вы можете научиться контролировать чувства, но это только начало, далее — контроль бинду и колебаний в сознании, что, собственно, и связывает ямы с другими «ангами». Можно сказать, что яма, как практика, в высшей своей стадии ведёт к тому, о чём говорил Патанджали («Йога есть остановка беспокойств в сознании») или натхи, говоря об унмани-авастхе.

10 Ям:

У натхов перечисляется 10 ям и 10 ниям помимо тех, которые индивидуально передает Гуру ученику, т. к. многочисленные упадеши предназначены только для тех последователей линии натхов, которые являются дикшита (инициированными). Для каждой стадии посвящения существуют свои предписания к практикам. Ахимса. Про ахимсу уже было сказано выше, это — основа ямы, ненасилие, непротивление. Сатья. Сатья подразумевает то, что вы всегда придерживаетесь правды. Утвердившийся в сатье раскрывает вак-сиддхи, все его слова быстро реализуются.
Астея — неприсвоение чужого. Брахмачарья — означает следование Абсолюту, на начальном уровне это целибат или же сохранение супружеской верности (для грихастх). На более высоком уровне брахмачарья может рассматриваться как действия, в которых нет дуальности — в единой реальности нет раздвоения на половые качества. Брахмачарья означает непривязанность к животным страстям, через которые проявляется Майя как иллюзорная сила.

Кшама — способность прощать тех, кто слаб и по невежеству совершает оскорбления в ваш адрес. Терпимость к тем, кто живёт не так, как вы: многие люди не видят ничего, кроме своих иллюзий, — к ним нужно относиться с пониманием. Дхрити — устойчивость в йогической садхане, стремление преодолевать трудности на духовном пути. Стойкость в садхане предельно важна, нужно стремиться «железно» выполнить то, что вам дал Гуру.

Тот, кто идёт путём йоги, всегда будет различными силами подвергаться множеству испытаний. Ученик должен знать, что его ученичество и заключается в постоянном преодолении всевозможных препятствий. Конечно, Гуру будет помогать, но мы должны также и сами развиваться. Чем большие испытания вы выдерживаете, тем большие сиддхи обретёте. Крипа — сострадание к людям, которые пребывают в невежестве, не зная истинного пути, ведущего к освобождению от страданий (дукха-тита). Арджава — прямодушие в отношении с Гуру и другими практикующими. Митахара — чистое саттвичное питание. Шауча — чистота тела и ума. Тело очищается посредством йогических практик (шат-карма).

Нияма

Вы можете во многих книгах по садхане встретить такой термин как нияма, чаще всего он означает предписание к тому, что нужно делать. Например, вы проводите пуджу: как ее делать, приготовление к ней (самагри)- это нияма к пудже, рекомендации по асанам и пранаяме тоже могут считаться ниямой. Любая садхана имеет свою нияму. Когда мы приходим учиться чему-то, то сразу спрашиваем, что нам нужно делать, чтобы достичь этой реализации, и Гуру вам в меру ваших способностей объясняет цель и средства для достижения этой цели.

Он знает преимущества и недостатки всех возможных для вас путей. Ни одна книга не может описать их все, потому что их очень много. Именно поэтому в текстах йоги даже не пытались это делать, а говорили только о самом основном. Тексты дают нам ориентиры, по которым мы можем понять направление в целом, но они не могут объяснить все, многое вам нужно понять самим для того, чтобы это была действительно ваша реализация, в лучшем смысле этого слова. А Гуру сделает то, что должен делать по своей дхарме, — ни больше ни меньше.

10 Ниям:

Тапас — практика аскетизма и развития духовной силы. Сантоша — удовлетворенность тем, что у тебя есть, благодарность высшим силам за то, что они тебе дали. Астикья — вера в Гуру, Сампрадаю, в то, что является авторитетным в Традиции и помогает на духовном пути. Дана — пожертвования, например, жертвование на храмы, на духовные программы, пожертвование садху для еды и других нужд.

Поскольку монахи живут только на подаяние, их необходимо поддерживать, т.к. они несут миру духовную чистоту и дхарму. Если садхака занимается бизнесом и живет как грихастха, то ему надлежит жертвовать какую-то часть, если же садхака — санньяси и не живет семейной жизнью, то он должен жертвовать все Гуру и не иметь никакой материальной собственности, кроме самого насущного, что необходимо для поддержания существования и выполнения ритуалов.

Гуру и Иштадевата в Натха-сампрадайе рассматривается как одно целое, и поэтому повторение Гуру-мантры, которая передается при дикше, вместе с медитацией на Гуру, так же считается жертвованием. Ишвара-пуджана — ежедневное почитание Абсолюта. В йоге иногда внешняя пуджа может заменяться йогическими практиками, такими как Кундалини-джаграт.

Сиддханта-вакья шравана — слушание учения сиддхов и натхов из уст Гуру или продвинутых садху, учеников, достигших высокой духовной реализации. Хри — чувство раскаяния за совершенные ошибки и стремление их исправить позитивными поступками, служа дхарме. Мати — острота ума. Она необходима садхаке, особенно тому, кто практикует джняну. Ученик должен интересоваться авторитетными священными текстами натхов и всех истинных учений. Джапа — повторение мантры, полученной при дикше и других, имеющих отношение к вашей нитья-садхане (постоянной практике).

Хома — регулярные подношения (жертвование) в виде еды или других упачар во время пуджи. Обычно к выше перечисленному у натхов добавляется Гуру-сева — служение с преданностью своему духовному Учителю, который продвигает вас на пути йоги. Тиртхадана — пожертвования при посещении святых мест. В Индии принято жертвовать 11 рупий. Остерегайтесь лицемеров в одежде садху, которые, будучи привязанными к миру, требуют сделать им пожертвования в крупных размерах. Настоящие садху вообще крайне редко находятся в туристических местах, они собирают только необходимый минимум для еды, которую они употребляют в ограниченных количествах.

К ниямам относятся так же предписания грамотно готовить самагри для пуджи, вычисление благоприятных астрологических периодов времени для садханы или правильное выполнение тех или иных практик хатха-йоги. Следовательно, яма и нияма должны считаться именно практикой, которая делает теорию рабочей. Допустим, у вас есть древний текст по хатха-йоге с кратким и абстрактным описанием практик, например, нади-шодханы или удджайи-пранаямы, но вы не знаете как их правильно выполнять, потому что описание очень абстрактное и многие ключи неизвестны.

Вы обращаетесь к Гуру с просьбой разъяснить то, как делать эти пранаямы, и он вам подробно рассказывает про каждую из техник, в какое время и сколько раз нужно их выполнять, в каких пропорциях и как сочетать с другими практиками йоги. Такое вот детальное описание называют ниямой. В Традиции натхов ниямы важны, потому что именно они и учат вас тому, как правильно строить садхану йоги. Любое пояснение того, что неясно в практике, считается ниямой.

Разъяснения по вратам Ямы: Ахимса

Яма рассматривается как путь врат: ахимса-врата, сатья-врата, астея-врата и т.д. Каждая может рассматриваться на разном уровне, например, ахимса — на уровне тела, на уровне речи (вачака-ахимса), на уровне ума (манасика-ахимса). Ахимса считается важнейшей из ям. Что значит манасика-ахимса? Это когда у вас нет такого мышления, которое влияет деструктивно на вас и окружающий мир. Если очень хорошо вдуматься, то вы поймете сразу, что манасика-ахимса — это не просто моральные правила, а это определенное восприятие и состояние сознания.

То есть это способность жить в гармонии с миром, в резонансе с ним, только тогда вы сможете соблюдать ахимсу. Жить в гармонии с миром означает быть пустым, ничего на него не проецировать от своего эго, всегда быть готовым воспринимать все в этом мире таким, какое оно есть, а не так, как хочется нашему кармическому эго. Человек так же может иметь о себе наносные представления и нарушать ахимсу в отношении самого себя. Не причинять вред себе и другим может только существо с очень чистым сознанием и гибким мировоззрением. Это мировоззрение не есть просто социальная мораль, как раз именно мораль может быть далека от ахимсы.

Получается, что полную ахимсу вы способны реализовать в состоянии полного настоящего отречения от всех ограничений — в самадхи. Когда вы нарушаете ахимсу на каком бы то ни было уровне, вы начинаете обрастать кармой и нежелательными кармическими связями. Правильнее сказать, что просто связями, которые вас сковывают в духовном плане. Есть немало людей, которые внешне себя преподносят как творцов блага для других, меценатов, но большая часть таких людей желает сделать других зависимыми, прибрать их к своим рукам, эти люди на самом деле не желают никому блага. Они просто ведут хитрую игру с другими, но это не ахимса. В самой основе их мотиваций скрыта агрессия. Ахимса — это состояние Будды, состояние санньяси и авадхуты, у которого в душе нет вожделения.

Но у многих простых людей нет никакой любви в душе, ими движет секс, движет желание побольше и получше взять всего от других, но не отдавать. С таким мировоззрением человек не может развиваться духовно: какие бы асаны он ни демонстрировал и какие бы дикши ни получал формально, его сердце полно грязи. В таком случае этот человек не сможет прогрессировать в духовном плане, а скорее, наоборот, все его внешние наработки, которые он развивает, исходя из устремлений его кармического эго, будут незаметно для него вести к духовному падению.

 Даже если человек реализовал какие-то сиддхи (через мантры, йогические упражнения, пуджи), если это все делается для эго, то это не сделает его чище. Яма — это важнейшая практика, и в ней наиболее важной является ахимса. Обретя чистоту мысли и поведения, вы начинаете правильно понимать все аспекты йога-садханы. Полностью соблюдать ахимсу можно тогда, когда в ней вас корректирует Гуру.

Многие это воспримут как бредовую идею, думая, что в ахимсе нет ничего значительного, но так думают те, кому йога в целом как духовный путь не нужна. Хотя они даже могут говорить, что посвятили йоге свою жизнь, но, на самом деле, тот, кто себя всего посвятил йоге, будет стремиться глубоко изучить все элементы садханы. Нужно также понимать, что ахимса — это не просто «подставление щек» для ударов, правильнее было бы сказать — уклонение от ударов, когда ты стараешься выстроить свои действия таким образом, чтобы последствия не забирали твое внимание и энергию.

Энергия должна быть направлена только на высшее. Существует версия, что ахимсу соблюдать может только очень редкий человек, что это тяжело. Тяжело ее не соблюдать, а соблюдать ее намного легче. Потому что при соблюдении вы сохраняете спокойное состояние. Ахимса — одно из средств достижения спокойствия сознания, а спокойное сознание — состояние самоконтроля. Что очень важно для йоги.

Еще об Ахимсе

Тексты натхов говорят о том, что самая важнейшая из ям — это ахимса (неоппозиционный настрой), самое важное в нияме — это митахара (правильное йогическое питание), наиболее важная из асан — сиддхасана (положение сиддха), из пранаям — кевали, из мудр — кхечари, из методов лайя-йоги — медитация на «наду» и т. д. Что значит неоппозиционный настрой? Это означает, что вы должны оставить все попытки тратить свою энергию на противодействия.

Когда вы вступаете в конфликт, вы тратите много энергии, даже если и одерживаете победу, в конечном счете, результат не оправдывает затраченных средств. Поэтому можно смело сказать, что такие результаты невыгодны, ведь желателен результат, где мы тратим меньше энергии при наиболее благоприятном финале. Это особое искусство. Нельзя сказать, что вы оставляете попытку достичь цели, просто вы учитесь ее достигать другими методами и на совсем других уровнях. Так действуют настоящие йогины, потому их и называют сиддхами (совершенными).

 Йогин не сражается тогда, когда победителей быть не может, а могут быть только проигравшие, поэтому «благословенна страна, где живет йогин». Там, где присутствует йогин, даже дикие опасные звери (пашу) утрачивают агрессию. Они перестают нападать не потому, что йогин дает возможность уничтожить себя, а потому, что он дает понять бессмысленность проявления агрессии в его адрес. На самом деле, ахимса — это качество истинного воина. История знает много примеров, когда великие мастера боевых искусств, за плечами которых немало побед, при встрече друг с другом долго не начинали поединок.

Они — профессионалы и понимают, что когда рядом находится другой мастер, то малейшее неточное движение с потерей самоконтроля может стоить жизни. Некоторые поединки такого рода заканчивались тем, что бойцы подолгу стояли с оружием друг против друга, сохраняя предельную внимательность, до тех пор, пока один не падал обессиленный. Некоторые поединки завершались после одного-двух ударов. Все это — примеры из мира боевых искусств, однако жизнь, несмотря на свое сходство с ними, намного сложнее, она очень многомерна. Если вы хотите долго прожить в этом мире и быть счастливыми, то придется научиться искусству жить.

Гуру только открывает вам врата в школу жизни, и каждый получает личный и уникальный опыт. Гуру корректирует вас, но большая часть проделанной работы в этом процессе зависит только от вас. Когда-нибудь ученик обретет высшую мудрость, все его действия, слова и мышление станут совершенными, и тогда он сам станет мастером и дживан-муктой (освобожденным в этой жизни). На этом способность и процесс обучения не утрачиваются, просто исчезает деструктивное влияние двойственности, граница между мастером и учеником практически исчезает.

Ученик все понимает и обретает уровень высших духовных способностей. Он может учиться у тех, кто вообще ничего не говорит, он способен видеть законы мироздания, его действия просты и они не отличаются внешне от стандартных явлений мира. Такого мастера порой очень сложно распознать, йогические тексты его называют йоги-авадхута. Его понимание ахимсы настолько широко и тонко, что для такого йогина практически нет никакой разницы между стадией ямы, дхьяны или самадхи.

Самый совершенный деятель в этом мире — сам Абсолют, а йоги учатся действовать в гармонии с миром, с вселенскими энергиями. Высшая ахимса — это предельная, совершенная гармония, или самарасья. Но так как не каждый может это состояние сразу воспринять и ему следовать, то ученик должен следовать ахимсе именно как ненасилию, ненасилию самому элементарному — не причинять страданий людям, животным и всем живым существам в виде боли, убийства и разного рода мучений. Вы скажете, что это невозможно.

Да, но давайте трезво взглянем на свой духовный уровень: если вы болеете, попадаете в ситуации, которые вам доставляют страдания, то являетесь ли вы совершенными и можете ли вы на данном уровне рассуждать о полной ахимсе? Думаю, ответ прост. Вы должны следовать той ахимсе, на которую способны. Человек получает плоды кармы в соответствии с уровнем своих действий. Если вы убиваете растения, это менее тяжелая карма, если животное, то это уже карма потяжелее, если человека, благочестивого или святого, то карма намного утяжеляется.

Поэтому доводы о том, что нет смысла становиться вегетарианцами, потому что растения тоже живые существа, неактуальны; если для начала люди не достигли даже самой элементарной чистоты, то не может быть оправданий никакими философскими концепциями. Конечно, йогин, достигший высокого духовного уровня, может есть мясо и может в случае необходимости убить живое существо, причем не теми методами, как это делают многие смертные. Но мы не должны себя ставить на один уровень с такими йогинами, да и йогины, на самом деле, никогда не злоупотребляют своими способностями, у них просто нет в этом необходимости.

Они никогда не уничтожают существ, заслуживших наказания, потому что этим занимается само мироздание. Некоторые несовершенные последователи тантры, не достигнув духовной чистоты, часто оправдывают свои деструктивные поступки тантрической доктриной. Они не понимают того, что тантрические тексты о практиках вамачары или агхоры говорят про эти методы, если их, конечно, можно назвать методами, которые предназначены для тех, кто развил определенные сиддхи.

Без наличия таких сиддх методы вамачары, абхичары не приведут адепта ни к чему позитивному. Что же касается йогина, реализовавшего сиддхи, то он может обходиться и без внешних ритуалов тантры, ему не нужно убивать животных для принесения их в жертву Божествам, таким как Кали или Кала-Бхайрава, йогин приносит в жертву свою низшую животную природу, выполняя кхечари-мудру он «поедает мясо» — свой собственный язык, он пьет вино амриты в сахасрара-чакре и испытывает майтхуну при единстве Кундалини-Шакти с Шивой.

Иногда йогины используют тантрические практики, например, шат-кармы (шесть магических действий: марана — умерщвление, стамбхана — наведение паралича, вашикарана — подчинение и т.д) или известный ритуал 5 М, но то, каким образом они это выполняют практически не является давлением на окружающий мир. Такие действия не несут негативных кармических последствий при условии, что йогин обладает духовным знанием и видением, которое превосходит уровень простого смертного.

Сатья

Когда Патанджали говорил о том, что при утверждении в Истине действия достигают результатов, очевидно, он, как и любой другой реализованный мастер, имел в виду, в первую очередь, что это сиддхи достигаются через реализацию самого чистого и совершенного состояния сознания, когда ваши действия предельно совершенны. У несовершенного человека существуют колебания сознания, по множеству самых разных причин, которые обуславливают его поступки, ограничивают их эффективность. Эффективность поступков зависит от того, на что ориентировано ваше сознание: чем более высокую истину оно представляет, тем более совершенным образом оно выражено в действии.
Люди обычные зависят от тщетной похоти, они стремятся реализовывать абы как и абы что, реально не понимая, что собой представляют их желания. Поэтому часто эти желания не вписываются в ту реальность, которая их окружает, конечно, при этом они вроде бы и делают какие-то действия, но все они бессмысленны и изначально обречены на провал. Ввиду несовершенных духовных состояний и мировоззрения результаты действий не достигают поставленных целей, а для того, чтобы все реализовывалось, Патанджали рекомендует непрерывный поиск Истины и утверждение в ней, а там, где есть Истина — там всегда предельная осознанность, ответственность за свои поступки.

Астея

С астеей то же самое: великие Гуру и тексты говорят, что вы являетесь Абсолютом, в котором есть всё, и, придерживаясь такого мировоззрения, вы постепенно вернете себе утраченное ранее совершенство. Вы освободитесь от всего, обретя все. В таком состоянии воровства быть не может, потому что оно будет унизительно для того, что у вас есть. Кем вы себя считаете — царями или нищими? Каковы ваши жизненные ценности, на какие поступки они вас подталкивают? Какой путь вы себе выберете? Выбор за вами.

Брахмачарья

Что касается брахмачарьи, что буквально означает следование Брахману, это следование может быть в нескольких состояниях, или бхавах. Дакшиначара, вамачара, или вира-бхава и дивья-бхава, все они зависят от определенных гун. Каждая ачара предлагает свои методы. Суть брахмачарьи в поднятии Кундалини к сахасраре (это и есть состояние урдхаварета), для этого используются разные подходы, процесс происходит по мере духовной практики.

Во время постоянной йогической практики вы учитесь разным методам и, конечно же, слушать свое состояние тела, ума и чувств, получаете разный мистический опыт. Поэтому со временем вы сами начинаете понимать, что вам нужно делать, чтобы не терять энергию, здесь нельзя подходить однобоко и категорично, давя сексуальную энергию или, наоборот, её транжиря.

В процессе нитья-садханы вы интуитивно чувствуете то, как вам правильно питаться, как правильно организовать свою жизнь, как работать с сексуальной энергией, и вы также начинаете все глубже осознавать, что она собой представляет. Сексуальная энергия — это Кундалини-шакти, вам нужно развить её и поднять в высшие сферы сознания посредством постоянной работы с ней.

В эту работу входят как чисто технические элементы йоги, так и осознавание своих взаимоотношений с миром – то, как эти связи сказываются на вашем внутреннем мире. Сексуальная энергия вирья, прана и ум тесно взаимосвязаны, поэтому брахмачарья, разумеется, не заключается в жестком целибате, хотя кому-то может быть на каком-то уровне и он как метод может быть полезен.

Но истинная брахмачарья реализуется в полной мере только теми, кто утвердился в йогической практике, т.е. садхана стала не просто хобби или средством для реализации меркантильных целей, а, скорее, тем, без чего все в этой жизни не имеет никакого смысла. Для этого нужно очень глубоко знать учение йоги. Согласно йогическим шастрам, оджас превращается в половую жидкость по причине грубых материальных желаний. Но это не только секс: стремление к еде и теплой ванне, стремление к разного рода комфорту тоже относится к этой сфере.

В первую очередь нужно учиться контролировать свой ум. На самом деле, пребывать в полной брахмачарье хотя бы четыре часа может не каждый. Направлять ум на высшее поначалу возможно только какое-то небольшое время. Поэтому даже небольшой период ануштханы в качественной садхане — это брахмачарья. В эти моменты медитации йогин становится урдхваретой.

Поначалу можно просто делать короткие садханы, но с полным состоянием присутствия в практике; то, что остальную часть времени вы наслаждаетесь, не страшно. Плохо, если человек всегда бхоги и не посвящает время настоящей садхане, хотя бы совсем немного. Дело не в количестве: даже если ваша садхана будет недолгой, но настоящей, вы постепенно сможете достичь высоких результатов.

Связь практики брахмачарьи с другими ниямами к садхане

Что такое брахмачарья? Многие считают, что это целибат и отсутствие контакта с противоположным полом, что включает в себя, например, отказ от размышлений на тему секса, отказ от общения на эти темы, отказ от шуток с противоположным полом (считается заигрыванием) и т.д. Всего насчитывают девять таких составных ступеней. Кто то считает, что брахмачарья — это следование Брахману и отказ от вышеупомянутого, конечно, важная «ануштхана», но когда вы достигли предельного самоконтроля, то можно перейти к другого рода практикам, где в подобных крайностях нет необходимости.
Но брахмачарья — это не просто следование Богу. Это вполне йогическая техника, называемая кхечари, не связанная с растягиванием языка (хотя, это тоже полезная по-своему вещь и входит в одну из авторитетных практик натха-йогов). Брахман — это «кха» или пространство сознания, а «чари» — шакти, таким образом, брахмачарья является практикой кхечари и непрерывного осознавания. Кажется, что это просто, но на самом деле — сложно, могу вам точно сказать, что такая практика полностью трансформирует вас на всех уровнях. Тексты натхов говорят о том, что ваджроли ведет к поднятию ретаса вверх, а также кхечари и шамбхави мудры. Это, на самом деле, — разные формы, производящие один и тот же процесс практики подъема сознания (четана-шакти), раскрывающий ум и приводящий к обретению нового знания, необусловленного мирскими тенденциями.

Если вы не соблюдаете вихару (правильные действия для обеспечения пропитанием), то принимаемая пища (ахара) негативно влияет на ум, который становится сложно контролировать. Принятие пищи — это фактически пуджа, для йогина — это тьяга (жертва), вы пищеварительный огонь воспринимаете как Божество. Точно так же, как для хомы щепетильно подходят к выбору самагри, также относятся и к выбору пищи. Еда влияет на сознание, а йога — это контроль сознания, в первую очередь, и, конечно, праны. Важно также очищение асаны, где совершается садхана, если в этом пространстве присутствуют деструктивные энергии, то все физкультурные упражнения будут лишь демонстрацией имитации йоги другим.

Говоря о ахаре-вихаре, асане, пране, стоит сказать и о сне, сон зависит от всех перечисленных выше факторов, которые играют важную роль. Соблюдая все ниямы для садханы, постепенно вы начнете замечать множество скрытых тонкостей, которые не описаны во многих текстах по йоге, а также поймете, почему вам сложно управлять сексуальной энергией. Неправильные действия и питание требуют больше времени для сна, поэтому вас могут посещать разные сны, связанные с сексом.

Условия для накопления и трансформации силы, поллюции

Поллюцию вряд ли можно назвать болезнью, так они у многих происходят, это просто неспособность к психофизическому контролю, что свойственно большинству простых людей.

Если ночью поллюция произошла, это то же самое, что вы бы позанимались сексом. При различных подготовительных садханах требуется 100 дней (хотя бы) полного воздержания от секса, после чего происходит накопление силы и ее трансформация. Учителя говорят, что если в этот период произошла ночью поллюция, то отсчет дней нужно начинать заново. Практикуются мудры, бандхи и другие важные элементы йогической садханы. Брахмачарья важна для духовной практики и пробуждения Кундалини.

Шауча

Относительно шаучи. Конечно, есть большая разница между йогой Патанджали и натхов, этих различий так много, что не вижу смысла их все перечислять. Натхи все-таки реализуют на практике очень многие духовные идеи, которые не ограничиваются Патанджали или кем-либо ещё. Однако у натхов и сам Патанджали занимает далеко не последнее место, он — как Гуру, внесший нечто ценное в мир йоги. И Горакшанатх и Патанджали признавали ценность вайрагьи.

Дело в том, что «грязное тело» и отстраненность от его ограниченных материальных возможностей не стоит понимать как нечто негативное. Некоторые слова, которые кажутся отчасти даже жестокими, стоит понимать на более глубоком духовном уровне, тем более если это «йога-афоризмы». Цель йоги — не привести человеческое сознание к увязанию в феноменальности, эмпиричности и фрагментарности мира, а поднять сознание в безграничность. Поэтому и говорится об «отвращении к телу», при утверждении в чистоте.

Дело ещё и в том, что, не познав чистоту, вам очень тяжело разглядеть то, что является нечистым, и корень всех загрязнений практически нами не виден. Большинство людей не знают своей низшей природы, они «немножко хорошие», «немножко плохие», но когда вы осознаете сатью в широком смысле слова, то вы начинаете видеть и ложь также в широком смысле слова, при этом вас это не толкает ни на какие радикальные действия в виде желания это всем доказать. У вас нет желания лезть в крайности, по все той же причине вашего радикального виденья. Вы искренне понимаете сам корень грехов, но вы не боретесь с этим уже примитивными методами в виде показной морали, так, чтобы это все видели.

Вы оцениваете силу противника достаточно трезво, и поэтому готовы вести с ним борьбу совсем уже на других уровнях. Обычный человек, когда делает чистки организма или ещё какие-либо виды шодханы, сразу ощущает эффект и начинает любоваться собой, от этого растет его ложное «Я». И здесь перед ним стоит искушение — куда он начнет двигаться дальше: если после элементарного очищения он начнет видеть более глубокие причины своих помраченных состояний «сознания-тела», то у него появится шанс выйти на те силы, которые ранее приводили к несовершенному состоянию, он может начать уже на основе этого полученного опыта отслеживать свои неконтролируемые инстинкты, так как он теперь знает, к чему они ведут.

Не то чтобы вы их давите и пытаетесь загасить полностью — нет, вы их осознаете, и наблюдаете за их природой. Вы учитесь входить в спокойное состояние сознания и слушать то, что происходит с вашими реакциями на грубые объекты, и отслеживаете уже на утонченной интуиции различные провокации. Они могут возникнуть когда угодно и откуда угодно, или даже, скажу более конкретно, отовсюду. Если вы стали на путь чистоты, то это не значит, что все обязаны это делать вместе с вами, им вообще до вас нет никакого дела, у каждого свой путь, поэтому они плывут по волнам совсем других энергий. Однако вы ведь тоже свободны и можете выбирать ту систему поведения или состояния сознания, которые считаете нужным для вашей духовной практики, поэтому различать — что есть чистое и нечистое — все-таки нужно.

По материалам форума dharmanathi.ru

Яма и Нияма первые ступени йоги

В этом посте продолжаем наши беседы о йоге.

Если пропустил, то в прошлых выпусках рубрики “Просто о сложном” затрагивали такие темы:

Ну а сегодня продолжим и поговорим о Яме и Нияме – первых двух ступенях йоги, о которых мало кто знает.

Однако именно Яма и Нияма – это фундамент плодотворной и безопасной практики, в этой теме стоит разобраться каждому, кто уже занимается йогой или только думает начать.

Хотя принципы, о которых пойдет речь, настолько универсальны, что их будет полезно послушать всем людям, стремящимся жить счастливо.

Парадокс: многие считают себя йогами, хотя на самом деле, они всего лишь выполняют телесную гимнастику, не обратив внимания на главное – первые ступени йоги.

Бывает и наоборот: человек и не слышал никогда о йоге, но интуитивно он живет в согласии с принципами Ямы и Ниямы и поэтому является йогом по своей сути, даже если сам он об этом не знает.

Сам я йогой увлекся уже давно – более десяти лет назад, но как и большинство новичков, я считал, что йога начинается с асан – физических упражнений и особых положений тела.

Ну и конечно, я тогда думал, что уровень практики измеряется тем, насколько умело ты можешь закрутить свое тело в хитрые узлы, как глубоко садишься на шпагат и насколько уверенно держишь бакасану или стойку на голове…

К счастью (и спасибо карме!), на моем пути встречались Учителя, которые открыли мне глубинный смысл йоги. Я тогда осознал, что хоть асанами я занимаюсь уже давно, в йоге я не сделал даже самых первых шагов.

Потому что не следовал принципам Ямы и Ниямы, а ведь именно с них начинается настоящая практика.

Асаны – это уже третья ступень в восьмеричной системе йоги Патанджали.

Но почему-то в западном мире стало общепринято начинать знакомство с йогой именно с асан – третьей ступени, пренебрегая первыми двумя.

Однако Яма и Нияма – это фундамент, на котором строится здание йоги и если фундамента нет вообще или он гнилой, то в лучшем случае практика будет сугубо телесной гимнастикой без какой-то глубины, а в худшем – можно навредить себе и окружающим.

Итак, сегодня предлагаю поговорить о Яме и Нияме как фундаменте успешной практики.

На наших Перезагрузках уже стало хорошей традицией каждый день после практики проводить беседы по самым разным актуальным темам: я это называю “Беседы о йоге на коврике и за его пределами” – тут и вопросы по практикам – йоге, медитации, пранаяме, особенности практики в мегаполисе в условиях современной занятой жизни, и вопросы питания, и формирование здоровых привычек… одним словом, все, что интересно узнать участникам.

Вот ниже делюсь с тобой парой таких бесед, которые мы проводили с ребятами в Крыму прошлой осенью – там я как раз рассказываю о Яме и Нияме.

Я заранее прошу прощения за возможные огрехи в качестве съемки. Дело в том, что мы не планировали снимать эти беседы на профессиональном уровне.

Но эти любительские записи у меня остались и я подумал – а почему бы не поделиться с тобой? Я верю, что в данном случае содержание важнее формы.

Так вот, йога, с чего начать?

Яма – пять принципов гармоничных отношений с окружающим миром

В первой части этого ролика (примерно первые восемь минут) я делюсь с ребятами рекомендациями по самостоятельной практике пранаямы – дыхательных упражнений из йоги.

Как лучше сочетать практику асан, медитации и пранаямы? Как научиться получать удовольствие от практики? – ну и другие вопросы…

Учитывая, что на прошлой неделе многие из вас решили вместе со мной попробовать “продышки”, я решил не вырезать эту часть – пусть будет, возможно кому-то будет полезно.

Ну а чтобы сразу перейти к разговору о Яме, просто промотай видео ниже до отметки 08:30 – там мы уже переходим к теме Ямы и Ниямы.

---

Нияма – пять принципов гармоничных отношений с самим собой

На следующий день, а точнее – вечер, мы продолжили начатую беседу и теперь речь о Нияме.

Мы собрались на закате и темнеть стало довольно быстро, поэтому запись получилась довольно темной, настолько что в определенный момент мы решили выключить камеру, так как стало уже слишком темно.

Впрочем, думаю, что что-то полезное для себя ты все же почерпнешь.

---

Как найти хорошего учителя йоги?

Этот вопрос мне часто задают. Решил поделиться своими соображениями. Универсального рецепта не даю, но расскажу, на что бы я сам, в первую очередь, обратил внимание.

Мне повезло с моим первым Учителем. Он был йогом. Дело в том, что бывают инструкторы по йоге, а бывают йоги – между ними есть большая разница.

И это как раз то, на что я бы, в первую очередь, обращал внимание.

Яма и нияма: 99 % практики

Яма и нияма: 99 % практики

Cтатьи о йоге, Блог

В эфире – передача «Копаем яму с ниямой!»

Изначально в традиции йоги яма и нияма предшествовали асане. То есть, до того, как делать Триконасану, человек должен был изучить пять ям, пять ниям и стремиться их соблюдать. Об этом говорят как «Йога-сутры», так и другие тексты. 

«Когда йогин становится сведущ в практиковании нравственной дисциплины (яма) и самоограничения (нияма), он может приступать к позам и иным средствам» («Йога-бхашья-виварана», 2.29).

Однако тут стоит учитывать, что это относилось к системе обучения йоги до нашей эры.

Уже «Хатха-йога-прадипика», относящаяся  приблизительно к 14 веку нашей эры, разрешает яму и нияму осваивать позже асан, что куда ближе к современной системе обучения (ну, или ближе к Кали-юге). Собственно, так оно и получается: сначала человек начинает делать Триконасану, потом что-то читать по теме йоги, и так, постепенно, выходит на техники самоконтроля  в отношении других людей (яма) и в отношении самого себя (нияма).

Посмотреть расписание занятий >>

Затем яма и нияма постепенно вырастают из коротких штанишек 1% теории и  обретают практические черты. И однажды садхак приходит к Аштанга-формуле: асаны+яма+нияма = 99% практики.

Подчеркнем это — соблюдение ямы и ниямы имеет чисто практический смысл. Да, эти принципы входят в философский каркас йоги, но йогу потому и называют практической философией, что все ее принципы важно практиковать. Если энергия от практики не направляется в позитивное русло, может расти внутренняя агрессия (особенно опасна в этом смысле Вторая серия, поскольку она генерирует очень много энергии). Намерение же соблюдать яму и нияму уберегает нас от негативных эмоций (например, стремление соблюдать ахимсу уберегает от привычки осуждать других людей) и направляет мысли (ментальную энергию) в позитивное русло.

Хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Р. Джойс определяет практику асан следующим образом: «Вдох, выдох и генерация внутренней энергии — вот что такое хатха-йога».

Для того, чтобы учиться управлять этой энергией, необходимы первые две ветви Аштанга йоги — яма и нияма. Об этом Шарат хорошо сказал на конференции в Москве 21 сентября 2014 года: «Практика производит внутри вас много энергии. Без знания того, как управиться с этой энергией, она превращается в агрессию. Так что вы должны знать, как управлять этой энергией. Вы должны этому научиться. Вот почему вам нужно хоть немного философии — ахимса, сатья, астейя, брахмачарья — понимание этих вещей позволит вам успокоиться. Нельзя ничего выбросить: «О, сегодня я не хочу практиковать яму. Поделаю-ка только асану» или «О, сегодня неохота делать асану. Займусь-ка я только ямой-ниямой». Так просто невозможно. Йога становится завершенной и целой, только когда вы практикуете ее ветви вместе».

Текст: Александра Белуза 

 

• 9
• 4
•  
•  
•  
•  

  13

  Поделились

---

Нияма Вторая ступень классической йоги

В классической йоге «Ниямой» называют вторую ступень к достижению «Сознания бога». Патанджали, мудрец, живший и проповедовавший в Индии во 2 веке до нашей эры, не случайно очень большое значение приписывал именно первым двум уровням. Если Яма — это некий свод законов, рассказывающий о правильном отношении с окружающим миром, то Нияма преследует цель научить общению со своей душой, что наставляет на путь развития благородных качеств.

Освоение этих уровней обязательно необходимо, для того, чтобы практиковать Асаны, Пранаяму и все остальные этапы «Восьмиступенчатого пути». Именно Яма и Нияма выступают в качестве фундамента, на котором в дальнейшем выстраивается классическая йога.

Если вы хотите практиковать Нияму или только приступили к ней, то вам будет нужно полностью сфокусироваться на развитии самоконтроля. Следуйте основополагающему принципу — ненасилию, при выполнении Ниямы — это означает непричинение вреда самому себе. Идущий по пути освобождения не должен в процессе терять слишком много энергии. Учения йоги предписывают: все должно постигаться постепенно.

Шауча (первая Нияма)

Первая Нияма учит соблюдать безупречную чистоту. Человек, практикующий йогу обязательно должен соблюдать чистоту собственного тела, ведь оно — это храм духа, а свободная и избавленная от страданий душа может жить только в чистом окружении.

Тот, кто практикует Шаучу обязательно должен держать в чистоте не только свою физическую оболочку, но и пищу, которую он употребляет, и дом в котором живет.

Самое важное же при выполнении Шаучи — это чистота души. В связи с этим, если человек действительно всерьез настроен заниматься йогой, то ему в обязательном порядке следует избавить свой ум от зависти, злости, похоти и прочих негативных эмоций. Также ему требуется освободить свою речь от осуждения, сквернословия и пустословия.

Сантоша (вторая Нияма)

Сантоша предполагает умение находить удовлетворение от жизни, невзирая на все страдания и потери, которые преподносит судьба.

Задача второй Ниямы состоит в том, чтобы научить человека быть довольным, добродетельным к окружающим и благодарным за все то, что дарут ему Бог. Практика Сантоши предполагает непритязательность к тому, что происходит во внешнем мире. Ученик должен стремиться как можно больше развить себя духовно, при этом начав по другому относиться к материальным благам, считая что у него их больше, чем нужно

Тапас (Третья Нияма)

Третья Нияма требует от практикующего достаточно больших усилий. Так, Тапас предполагает полную отдачу в служении сделанномувыбору, аскетизм и внутренний огонь.Если вы будете практиковать Тапас, то сможете полностью овладеть своими страстями, и как следствие этого сумеете довести до конца абсолютно любое начатое дело, каким бы сложным оно не казалось.

Также третья Нияма позволяет преодолеть собственное невежество, в результате чего ученик будет стремиться выполнять все как можно качественнее.

Свадхьяя (четвертая Нияма)

В процессе практики четвертой Ниямы человек занимается постижением собственной сущности. Другими словами, Свадхьяя является добродеятелем, через который можно увидеть в себе Бога.

В связи с этим, в процессе освоения четвертой Ниямы нужно посвятить себя изучению йогических трактатов и различной религиозной литературы, а также регулярно осваивать новые мантры и практиковать их.

Ишвара-Пранидхана (пятая Нияма)

Цель последней Ниямы заключается в том, чтобы поселить в сердце ученика высшую степень набожности, через которую разум приходит к Самадхи. Именно поэтому все практикующие очень трепетно относятся к Ишвара-Пранидхана.

Пятая ступень учит тому, чтобы человек посвящал результаты своих стараний Богу, благодаря чему все материальное, что ценно для практикующего, превращается в чувство любви к Всевышнему.

Практика этих пяти этапов или уклонение от их выполнения ни как не должна зависеть от любых факторов внешнего мира. Лишь когда вы сумете полностью отрешиться от всего материального, то сможете найти покой в своей душе, а достижение этого результата стоит того, чтобы посвятить этим испытаниям свою жизнь.

яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьна, самадхи.

Концепции и практики йоги возникли в Индии несколько тысячелетий назад. Основателями этой науки были великие Святые и Мудрецы. Великие Йогины давали рациональное объяснение своему опыту в области йоги и создали практичную и здравую методику, доступную каждому. Но сегодня йога больше не является уделом отшельников и святых, и стала частью нашей повседневной жизни, а так же в последние несколько десятилетий стала необычайно полезна людям как неотъемлемая часть здорового образа жизни без стрессов. Йога как наука, а так же техники, которые она включает, были переориентированы для соответствия современным социологическим потребностям, и особенностям западной культуры. Эксперты, представляющие различные ветви современной медицины, признают роль этих техник в предотвращении болезней, смягчении и излечении многих заболеваний и вклад в поддержание крепкого здоровья.

Йога является одной из шести систем Ведической философии. Великий мудрец Патенжали, которого справедливо называют «Отцом Йоги» объединил и прояснил различные аспекты йоги, систематизировав эту науку в своих «Йога Сутрах». Он поддерживал восьмиступенчатый путь йоги, известный под названием “Аштанга Йога», способствующий всестороннему развитию человеческой личности. Этот путь включает яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Эти компоненты представляют собой некие ограничения и правила, физические упражнения, контроль дыхания, обуздание органов чувств, концентрацию, медитацию и самадхи, или освобождение. Считается, что эти восемь шагов способствуют обретению крепкого здоровья благодаря усилению в теле циркуляции крови, наполненной кислородом. Кроме того, благодаря практике концентрации внимания, ум становится более спокойным и ясным. Практика йоги предупреждает психосоматические расстройства и заболевания, а так же повышает индивидуальную устойчивость к стрессовым ситуациям.

Определение йоги

Йога – это наука, которая помогает усилить или развить природные способности человека посредством сбалансированной практики. Она предлагает способ достижения полной самореализации. В переводе с древнего языка, санскрита, йога обозначает способ объединения индивидуальной души с универсальным Божественным Духом. А, основываясь на определении, данном Махариши Патанжали, йога — это остановка колебаний ума.

Основные черты йоги

1. Йога является универсальной практической наукой: йога универсальна по практике и применению, независимо от культуры, национальности, расы, касты или уровня жизни, пола, возраста, и уровня физической подготовленности. Это практическая наука. Ни посредством чтения литературы по йоге или древних текстов, ни при их обсуждении, ни благодаря соблюдению аскезы человек не станет реализованным йогином. Без регулярной практики невозможно ни ощутить пользу от упражнений йоги, ни раскрыть свойственный этим упражнениям потенциал. Только регулярные занятия йогой (садхана), представляют собой систему, способную совершенствовать тело и сознание. Для достижения высших ступеней йоги, от практикующего требуется несгибаемое намерение в занятиях по тренировке тела и ума, и очищении сознания.

Дословно, термин Садхана переводится, как регулярная практика определенных техник, способствующих достижению духовной цели. Именно садхана делает самореализацию и духовный опыт возможными.

2. Йога как процесс эволюции: йога является эволюционным процессом, процессом, способствующим развитию в человеке осознанности. Расцвет абсолютно осознанной эволюции начинается не у любого человека, а только у того, который осознанно принимает решение начать развиваться. Такие вредные привычки как употребление алкоголя или наркотиков, работа до изнеможения, избыток сексуальной активности и другие занятия, в погоне за удовольствием, являются возвращением к бессознательности. Индийская йога начинается там, где западная психология попадает в тупик. Если психология Фрейда – это психология заболеваний, а психология Маслоу – это психология здорового человека, тогда индийская психология – это психология просветления. Йога скорее имеет дело не с психологией человека, а с вопросами высшего сознания. В свою очередь, целью йоги является не психическое здоровье, но духовный рост.

Человек должен приниматься во всей полноте своего существа. Он должен одновременно развивать мышление, эмоции, сомнения и веру. Занятия йогой стараются подтолкнуть человека к его собственному внутреннему развитию, к полной реализации его внутренних способностей и возможностей.

3. Йога как лекарство для души: Все пути йоги (хатха, джняна, карма, и.т.д.) имеют исцеляющий потенциал, который смягчает боль от ударов, которые человек получает в течение жизни. Тем не менее, любому необходима помощь и наставления от человека, который уже достиг некоторых успехов на пути йоги. Поэтому опытный преподаватель является необходимой частью успешных занятий йогой, которые принесут пользу Вашему телу и сознанию.

Упражнения йоги

Упражнения йоги практиковались в течение тысячелетий, зачастую с главной целью освобождения из цикла рождений и смертей, а так же боли, связанной со страданиями пребывания в материальном мире. Эти практики были направлены на воздействие на ум, в большей степени, чем на тело. Хотя практики Хатха йоги, получившей рассвет в 15 в. н.э., делали основной упор на работу с физическим телом. Хотя и они практиковали для достижения той же цели – самадхи. Но их путь больше соответствовал возможностям и потребностям современного человека.

Под физическим здоровьем человека подразумевается правильное развитие и функционирование всех тканей и органов тела. Древние мастера йоги имели четкое представление о значении поговорки «в здоровом теле, здоровый дух» и разработали уникальную систему упражнений, которая заботится о поддержании всех тканей тела и их функций.

Поддержание физического здоровья зависит в основном от двух факторов, своевременного и сбалансированного питания тела, то есть снабжения его необходимыми витаминами и минералами, а так же быстрого выведения отходов жизнедеятельности, которые производятся в тканях тела в процессе обмена веществ. Ткань не может получать питание, если она остается не активной и отходы жизнедеятельности (шлаки и токсины) не выводятся из нее полностью. Если регулярно воздействовать на ткани тела при помощи вытяжения и сокращения мышц во время тренировки, капилляры и сосуды стимулируются, и в тканях происходит усиленное кровообращение, что способствует насыщению их кислородом, и питательными веществами.

Основные характеристики упражнений йоги:

1. Йогическая система оздоровления включает упражнения тренирующие скелет и внутреннюю гладкую мускулатуру.
2. Внутреннее давление меняется, благодаря чему тренируется сердечно сосудистая система.
3. Практика хатха йоги не требует больших финансовых и энергетических затрат.
4. Хатха йогой могут заниматься бедные и богатые, мужчины и женщины, а так же люди любого возраста и с любым уровнем физической подготовки.
5. Различные школы йоги, предлагают разные практики, но их объединяет общая цель – реализация природного потенциала человека, а так же осознанный контроль над своей жизнью.
6. Упражнения йоги имеют психо – нейрофизическую природу.
7. Все упражнения йоги дополняют друг друга.

Общая классификация практик:

Зачастую люди игнорируют разделы Ямы и Ниямы, считая их простыми рекомендациями, но это нежелательно. Эти разделы йоги так же необходимо практиковать. Основываясь на Аштанга Йоге все упражнения йоги можно подразделить на: правила Ямы (запреты), правила Ниямы (рекомендации), Асаны (физические упражнения), Пранаяму (дыхательные практики), Бандхи (замки внутренние), Мудры (замки внешние), Крии (действия), Медитацию и практики контроля Отношения.

Правила Ямы:
Практика Ямы позволяет увеличить силу концентрации, очистить ум и стать более уравновешенным.

1. Ахимса (не причинение вреда)
2. Сатья (правдивость)
3. Астейя (не воровство)
4. Брахмачарья (контроль сексуальной энергии)
5. Апариграха (не обладание большим, чем удовлетворение естественных потребностей)

Правила Ниямы

Существует 5 правил ниямы:

1. Шауча (внешнее и внутреннее очищение)
2. Сантоша (смирение)
3. Тапас (правильные усилия для достижения цели)
4. Свадхьяя (изучение священных текстов для правильного понимания себя и окружающего мира)
5. Ишвара Пранидхана (полное посвящение себя Высшей воле)

Последовательности Асан, Пранаям,Мудр, практикуемые с верой, настойчивостью и самоконтролем, омолаживают мозг, сердце, легкие, печень, поджелудочную железу, почки, кишечник, нервную систему, мышцы, ткани и железы тела благодаря насыщению тела кислородом, балансировке кровообращения, усилению аппетита, контролю над семяизвержением, органами чувств и умом. Кроме того занятия йогой увеличивают жизненные силы, энергичность и продлевают жизнь практикующего.

По материалам Делийского Института Йоги. им. Морарджи Десаи

(Morarji Desai National Institute of Yoga).

 

Перевод: Елена Кармазь

Назад, к списку статей.

Обсудить на форуме.

Поделиться этой страницей:

Ямы и Ниямы | Ekhart Yoga

Многие из нас понимают слово «йога» по-разному; для некоторых это чисто физическое упражнение, способ стать сильнее, здоровее и гибче; для других это медитация каждый день, а для других это может означать повторение мантр или поклонение божеству.

Если есть что-то, в чем можно быть уверенным, так это то, что йога, означающая «единство», предлагает нам образ жизни, который может быть намного более трансформирующим, чем 60-минутное занятие йогой раз в неделю …

За пределами асаны

Хотя все растяжки, скручивания, балансировка и время от времени падения (или частые падения) очень полезны и, безусловно, открывают врата к более здоровому, более яркому и «живому» чувству бытия, это это всего лишь одна ветвь на очень большом дереве йоги. Древние тексты, такие как «Хатха-йога-прадипика» и «Йога-сутры», очень мало посвящены позам физической йоги (асанам), и на самом деле, когда Патанджали говорит об «асане», он никоим образом не имеет в виду стойку на голове или Воина II; он говорит о позе, которую вы выбираете во время медитации — о вашем «сиденье».Это тантрические традиции, которые больше сосредотачиваются на том, что может делать тело, и эти тексты показывают больше доказательств того, откуда берутся позы .. .

Йога-сутры

Ямы и ниямы происходят из очень известного текста «Йога-сутры Патанджали, который многие учителя йоги или стажеры попытаются расшифровать в какой-то момент. Патанджали известен как мудрец, но маловероятно, что эти тексты написал один человек — и гораздо более вероятно, что тексты являются кульминацией того, что группа учеников Патанджали написала за определенный период времени.

Не вдаваясь в подробности, «Йога-сутры» — это, по сути, не столько глубокая и философская книга, как многие думают, сколько руководство или инструкция о том, как жить, чтобы продвигаться по духовному пути к просветлению.

Восемь ступеней йоги

Йога-сутры состоят из восьми «частей», каждая из которых описывает разные аспекты практики йоги и разные ступени на лестнице реализации. Они широко известны как «Восемь ступеней йоги»:

• Яма (нравственная дисциплина)
• Нияма (соблюдение)
• Асана (физические позы)
• Пранаяма (дыхательные техники)
• Пратьяхара (отстранение от чувств)
• Дхарана (концентрация)
• Дхьяна (погружение или медитация)
• Самадхи (просветление или блаженство)

Для обзора 8 конечностей прочтите : Объяснение 8 ступеней йоги

Ямы и ниямы

Здесь мы сосредоточимся на ямах и ниямах, первых двух практиках йоги согласно Патанджали.

После некоторой практики йоги многие из нас могут задаться вопросом, есть ли в этом что-то большее, чем то, что мы делаем на этом резиновом коврике; и, конечно, есть.

Идея практики йоги на самом деле состоит не только в том, чтобы сосредоточиться, быть осознанным, внимательным и спокойным в то время, когда мы находимся на коврике, но и в том, чтобы нести это состояние бытия с нами, когда мы покидаем класс, чтобы оно могло иметь оказывает гораздо более глубокое влияние, чем просто заставляет нас хорошо выглядеть. Конечно, мы могли бы сначала прийти на занятия из-за физических преимуществ, но причина, по которой многие из нас остаются, в том, что есть подозрение, что здесь действует какая-то другая магия …

Яма и нияма часто рассматриваются как «моральные кодексы» или способы «правильной жизни». Они действительно составляют основу всей нашей практики, и уважение к этой этике по мере того, как мы продвигаемся по «пути», означает, что мы всегда внимательны к каждому действию и, следовательно, культивируем более настоящее и осознанное состояние бытия. Интересно отметить, что эти пять ям и пять ниям напоминают десять заповедей и десять добродетелей буддизма, поэтому мы все «разные», но «едины» в одно и то же время …

Идея практики йоги на самом деле состоит не только в том, чтобы сосредоточиться, быть осознанным, внимательным и спокойным в то время, пока мы на коврике, но и в том, чтобы нести это состояние бытия с нами, когда мы покидаем класс.

Присоединяйтесь к нам на неограниченные онлайн-классы и программы йоги и медитации

Начните 14-дневную бесплатную пробную версию

Попробуйте бесплатно

The Yamas

Слово «яма» часто переводят как «сдержанность», «моральная дисциплина» или «моральный обет», и Патанджали утверждает, что эти обеты полностью универсальны, независимо от того, кто вы и откуда, в какой ситуации или куда вы направляетесь.Быть «моральным» порой бывает трудно, поэтому это считается очень важной практикой йоги. Помните, что слово «йога» означает «единство», «целостность» или «взаимосвязь»; Конечно, важно быть внимательными, нежными и присутствовать на занятиях, но если это не приведет к тому, что мы будем делать это в повседневной жизни, мы никогда не почувствуем реальных преимуществ йоги.

Ямы традиционно направляют нас к практикам, связанным с окружающим миром, но часто мы можем использовать их как руководство к тому, как действовать и по отношению к себе.Всего в сутрах Патанджали перечислено пять Ям:

• Ахимса (непричинение вреда или ненасилие в мыслях, словах и делах)
• Сатья (правдивость)
• Астея (не воровство)
• Брахмачарья (безбрачие или «правильное использование энергии»)
• Апариграха (отказ от жадности или отказа от накопления)

Нажмите на любой из этих Ям, чтобы узнать о них больше.

Другие тексты описывают дальнейшие ямы, например, в Шашилья-упанишаде перечислено всего 10 ям, исключая Апариграху, но включая: Кшама (прощение), Дхрити (сила духа), Дайя (сострадание), Арджава (отсутствие лицемерия или искренность). ), Митахара (умеренная диета) и Сауча (чистота).

Принимая во внимание эти аспекты в нашей повседневной практике на коврике для йоги и вне его, все наши решения и действия исходят из более взвешенного, осознанного и «более высокого» места, и это ведет нас к тому, чтобы быть более искренними по отношению к себе и другим.

Нияма

Слово «Нияма» часто переводится как «положительные обязанности» или «обряды» и считается рекомендуемыми привычками для здорового образа жизни и «духовного существования». Они традиционно считаются практиками, касающимися нас самих, хотя, конечно, мы можем думать о них как о влиянии и на внешний мир.Патанджали перечисляет в общей сложности пять Ниям, но, опять же, есть другие традиции и тексты, в которых перечислено больше:

• Сауча (чистота)
• Сантоша (удовлетворенность)
• Тапас (дисциплина, строгость или « пылкий энтузиазм » )
• Свадхьяя (изучение себя и текстов)
• Ишвара Пранидхана (сдача высшему существу или созерцание высшей силы)

Щелкните любую из этих Ниям, чтобы прочитать о них более подробно и узнайте, как они применяются к различным аспектам жизни.

Айенгар описывает как ямы, так и ниямы как «золотые ключи, открывающие духовные врата», поскольку они превращают каждое действие в действие, исходящее из более глубокого и более «связанного» места внутри нас. Считаете ли вы себя «духовным» или нет, практикуете ли вы йогу или нет, все это способы, с помощью которых мы можем помочь себе и окружающему миру стать лучше.

Если мы действительно хотим получить пользу от практики йоги, она должна выходить за пределы циновки и в жизнь.Когда это происходит, растягиваются, расширяются и укрепляются не только наши тела, но также наши умы и сердца. От этого состояния бытия мы все ближе приближаемся к целостности, связанности и единству и начинаем не просто «заниматься» йогой, но жить и вдыхать ее в каждый момент.

Эмма НьюлинЭмма — зарегистрированный преподаватель йоги, писатель и холистический терапевт с 500-часовым стажем в Сассексе, Великобритания. Обладая страстью к философии йоги и Аюрведе, она любит привносить эти древние методы в современный мир доступным и простым в применении способом посредством своих писательских работ и курсов. Эмма ведет курс йоги, аюрведы и целостного здоровья в Великобритании, давая студентам инструменты и методы для улучшения их здоровья и благополучия, а также помогая другим делать то же самое. www.emmanewlynyoga.com Следуйте за

Ямами и Ниямами | 10 способов практиковать ямы и ниямы

Только для участников

Станьте участником, чтобы открыть эту историю и получить другие отличные льготы.

Задолго до того, как Запад начал заниматься потными занятиями асанами и обтягивающими штанами для йоги, йога проникла в культуру гораздо шире и глубже, дав практикующим фундаментальную философию того, как продвигаться по миру.

Читать Жизнь по сутрам: руководство к мудрости йоги за пределами циновки

«Йога намного шире, чем просто асана», — говорит Николай Бахман, санскритолог из Денвера и автор книги «Путь йога-сутр: практическое руководство к сути йоги» . «Это действительно образ жизни».

См. Также Познакомьтесь с восемью ступенями йоги

Что такое ямы и ниямы?

В «Йога-сутре», основополагающем собрании текстов, написанных между вторым веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, философы описывают восьмиступенчатый пошаговый путь очищения тела и разума.Конечная цель: помочь практикующим развить устойчивый ум, ведущий к спокойному блаженству. Первые две остановки на пути, даже до физических поз, называемых асанами, — это этические принципы, которые должны определять, как мы относимся к другим людям и как мы заботимся о себе. Их называют ямами (социальными ограничениями) и ниямами (самодисциплиной).

Читать Медитации с коврика: ежедневные размышления на пути йоги

Пять ям просят практикующих избегать насилия, лжи, воровства, напрасной траты энергии и собственничества, в то время как пять ниям просят нас принять чистоту и удовлетворенность, очиститься с помощью тепла, постоянно изучать и соблюдать свои привычки и подчиняться им. нечто большее, чем мы сами.Многие из этих принципов имеют многогранные нюансы. Например, говорит Бахман, значение нияма тапас — очищение теплом — не столько в потении токсинов на занятиях горячей йогой, сколько в переносе тепла трения или умственного дискомфорта, когда трется один привычный образец против нового, более выгодного.

См. Также Путь к счастью: 9 интерпретаций ям + нияма

Поскольку эти принципы были написаны тысячи лет назад и когда-то считались обязательными обетами для любого практикующего йоги, ямы и ниямы могут быть трудными идеями для продажи или принятия в светском современном обществе.Но Дебора Адель, автор книги Ямы и нияма: изучение этической практики йоги , описывает их не столько как жесткие директивы, сколько как рефлексивные инструменты, которые позволяют нам углубить наше самосознание на занятиях йогой и за ее пределами. «Я понимаю значение этих концепций по-разному каждый раз, когда изучаю их, — говорит Адель. «Когда я впервые натолкнулась на ямы и ниямы, моя реакция была:« Ну, я не жестокий, и я говорю правду »». Но, поразмыслив, она поняла, что такие болезни, как насилие, нечестность и воровство, имеют более тонкие проявления. , тоже.Например, насилие — это не просто стрельба из оружия; он также может возникать в результате того, как мы относимся к себе жестко, например, когда мы принимаем потенциально опасную позу, чтобы не отставать от одноклассников или соревноваться с ними. А практика ямы неприятия собственности (апариграха) может быть истолкована как избавление от старых обид.

См. Также Обучение ямам в классе асан

Использование ям и ниям в вашей практике

Выгоды от уделения внимания ямам и ниямам могут быть не такими мгновенными, как хорошее занятие асанами, но они могут быть глубокими и продолжительными.Созерцание их может пролить свет осознания на те части себя, которые мы не всегда замечаем, и помочь нам жить так, чтобы не причинять вреда, что, в свою очередь, позволяет меньше сожалеть и сохранять более спокойный ум, — объясняет Адель.

Итак, как вы можете включить эти проверенные временем моральные и этические кодексы в свою жизнь и практику? Начните с представленных ниже поз, мудр (жестов руками и пальцами) и мантр (священного произнесения, повторяемого непрерывно), чтобы помочь вам воплотить и изучить все 10 ям и ниям. «Практика этических кодексов со всех сторон помогает укрепить концепции тела и разума», — говорит Корал Браун, всемирно признанный учитель виньяса-йоги и психотерапевт из Восточного Гринвича, Род-Айленд, разработавшая эти практики. «А то, что вы практикуете, вы становитесь».

Попробуйте Seat Of Your Soul Прямоугольные подушки для йоги

10 практик для развития ямы + нияма

Каждая из приведенных ниже практик воплощает в себе яму или нияму, помогая вам осмыслить уникальные уроки, которые она дает.Асана также сопровождается мудрой, медитацией и мантрой, которые фокусируют вас на тонких и не очень тонких способах, которыми каждая яма или нияма проявляет себя в вашей жизни. Удерживайте каждую позу с ее мудрой в течение трех-пяти вдохов, внимательно распевая, вслух или внутренне, сопровождающую ее мантру. Выполняйте каждую практику отдельно или соединяйте их в последовательность.

См. Также Обучение ниям в классе асан

Практики йоги для ям

Ахимса (непричинение вреда)
Сатья (правдивость)
Астея (отказ от воровства)
Апариграха (непринятие собственности)
Брахмачарья (поддержание жизненной силы)

Практики йоги для Ниямы

Тапас (очищение через дисциплину)
Сантоша (удовлетворение)
Сауча (чистота)
Свадхьяя (самообучение)
Ишвара Пранидхана (преданность высшей силе)

Попробуйте Lotuscrafts Yoga Cotton Одеяло

О НАШЕМ ПРОФЕССИОНЕ
Учитель и модель Корал Браун (на фото выше) — учитель йоги с потоком праны и целостный психотерапевт, который в течение 10 лет преподавал курсы повышения квалификации учителей. Ее интегративный подход предлагает студентам объединить разум, тело и дух. Базируясь в Род-Айленде, Браун проводит семинары и выездные семинары по всему миру.

Обратите внимание, что мы независимо получаем все продукты, которые размещаем на сайте yogajournal.com. Если вы покупаете по ссылкам на нашем сайте, мы можем получать партнерскую комиссию, которая, в свою очередь, поддерживает нашу работу.

Как заставить Ямы и Ниямы работать на вас в современном мире

Седжал Шах I Обновлено: 30 июля 2020 г.

Практика йоги — это гораздо больше, чем просто позы.Умение интегрировать полную практику «на ковре и вне его», включая соблюдение пяти Ям и Ниям — руководства йоги по социальной и личной этике — в вашу повседневную жизнь может изменить вас и вашу практику йоги. Наши мысли, действия, решения, взаимодействие с другими людьми, наш распорядок дня, наше окружение — все может отражать степень нашей практики йоги. Только с помощью такой всеобъемлющей и интегрированной практики йоги может быть достигнута конечная цель этой древней системы: привести наши тела, умы и дух в гармонию, чтобы освободить нас от рабства и невзгод жизни.

Драгоценный дар Йога-сутр Махариши Патанджали

Взяв материалы о философии йоги из древних традиций, Махариши Патанджали, мудрый ученый и проповедник йоги, написал 196 сутр (афоризмов) по йоге около 400 г. н.э., широко известных как Йога-сутра Патанджали. Всего в 196 коротких предложениях Махариши Патанджали излагает полную систему йоги. Каждая сутра требует, чтобы читатель глубоко задумался и развил личное понимание практики.Какой удивительный способ передавать духовные знания!

Хотя все растяжки, скручивания, балансировка очень полезны и, безусловно, делают наше тело более здоровым и живым, но это всего лишь одна составляющая йоги. Древние тексты, такие как Хатха Йога Прадипика и Йога-сутры , очень мало фокусируются на позы физической йоги ( практика асан ), и, фактически, когда Махариши Патанджали говорит о « асане », он вовсе не имеет в виду в стойку на голове, воина или собаки вниз; он говорит о позе, которую вы выбираете для медитации — асане — «сиденье».

Вторая глава сутр обычно считается наиболее сосредоточенной на «практике» философии йоги и образа жизни; Там Махариши Патанджали подробно описывает восемь ступеней йоги, известных как аштанга-йога. Следующий рисунок поможет вам с первого взгляда понять восемь конечностей.

Какие пять Ям и Ниям?

Пять Ям (социальная этика) и пять Ниям (личные обряды) являются двумя из этих восьми конечностей. ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астейа (отказ от воровства), брахмачари а (воздержание), апариграха (отказ от накопления) составляют пять ям, тогда как суча (внутренняя и внешняя чистота), сантоша (счастье и довольство), тапас (покаяние), свадхьяя (самообучение) и ишварапранидхана (подчинение высшей силе) составляют 5 ниям. Эти 10 руководящих принципов или этических принципов подобны готовым новогодним обещаниям. Ямы в первую очередь сосредотачиваются на наших действиях, когда мы в сообществе с другими, в то время как Ниямы в более общем плане сосредоточены на наших отношениях с нашим физическим и психологическим «я».

Большинству современных йогов может показаться, что ямы и нияма — две из восьми составляющих йоги, которые сложнее всего вписать в наш распорядок дня и в наш образ жизни. Вопрос: «Как нам интегрировать Ямы и Ниямы в нашу жизнь?» продолжает преследовать нас и может заставить нас чувствовать себя виноватыми или разочарованными.

Следующий рисунок поможет вам с первого взгляда понять Яма и Нияма , а также то, какую пользу они приносят нам.

Устранение заблуждения о Ямах и Ниямах

Ямы и ниямы — это не заповеди свыше, которым нужно следовать, потому что мы боимся того, что произойдет, если мы не будем им следовать. Напротив, я рассматриваю их как практические способы прожить жизнь, чтобы мы могли получить доступ к внутреннему миру, блаженству и любви в нашей повседневной жизни, не только на мгновение, но и круглосуточно. Может быть, это то, что мы можем назвать самореализацией или просветлением.

Практика Yamas и Niyamas определенно вдохновляет нас помнить, что йога — это образ жизни, а не просто то, что мы делаем по 90 минут три раза в неделю на прямоугольном коврике для йоги. Фактически, если они вплетены в каждую ткань нашей жизни, каждый момент становится садханой (духовной практикой). Они добавляют в нашу практику необходимый сок. Без них остальные восемь конечностей могут стать пустыми, механическими и скучными.

Покойный доктор Б. К. С. Айенгар описывает Ямы и Нияма как «золотые ключи, открывающие духовные врата», поскольку они превращают каждое действие в действие, исходящее из более глубокого и более «связанного» места внутри нас. От этого состояния бытия мы приближаемся к целостности, связанности и единству и начинаем не просто «заниматься» йогой, но жить и дышать «йогой» в каждый момент.

Все мы хотим получить пользу от выполнения этих 10 руководящих принципов или правил. Но выгоды часто неосязаемы. В нашем стремлении встать на коврик, начать двигаться и получить заметные и ощутимые результаты, мы можем не тратить достаточно времени на их понимание, практику и правильную оценку их преимуществ.

Как подходить к Ямам и Ниямам в повседневной жизни?

Есть один подход, который рассматривает 8 конечностей как шаги, и он может привести нас к мысли, что пока мы не будем следовать и не овладеть Ямой и Ниямой , мы не сможем практиковать другие конечности и получить пользу от их практики.Такой подход может вызвать множество сомневающихся в себе вопросов, например —

Как мы можем успокоить ум в медитации, когда он полон гнева и недовольства?

Как мы можем ощутить неподвижность в позе, если мы не готовы к тапасу (покаянию)?

Как мы можем наслаждаться расслаблением в шавасане, если мы не готовы отпустить и сдаться?

Как мы можем глубже дышать, когда наше тело и окружение недостаточно чисты (shouch)?

Объясняя второй подход, Гурудев Шри Шри Рави Шанкар, всемирно известный духовный гуру, который является моим образцом для подражания и примером совершенного йога, говорит: «У йоги восемь конечностей, как у стула с четырьмя ножками. Каждый связан с целым. Если потянуть за одну ногу, кончится весь стул. Когда тело развивается, все тело развивается вместе. Все органы тела развиваются вместе. Не то чтобы сначала развивается нос, а потом появляются уши; все аспекты, все конечности тела развиваются одновременно. Вот почему Патанджали говорит, что это все части (а не шаги) йоги, и они развиваются одновременно ».

Понимание того, что эти восемь аспектов йоги — это не шаги, а конечности, которые растут одновременно, устраняет все сомнения в себе и дает нам столько места, свободы и энтузиазма для практики йоги в целом с полным сердцем.

Йога анга ануштанат ашуддхи кшайе джнанади Аптиравивека кхйатехе ‘(Сутра II — 28)

«Посредством постоянной практики восьми ступеней йоги нечистоты уничтожаются, и сияет свет мудрости, различения».

Объясняя эту сутру, Гурудев Шри Шри Рави Шанкар говорит: «Человеческое сознание подобно семени. Семя имеет возможность дерева, листьев, ветви, плодов, цветов, размножения; так же и человеческий разум. Семену нужна подходящая почва, подходящие условия, солнечный свет, вода и подходящая почва, чтобы оно могло прорасти и зацвести. Точно так же человеческое сознание и человеческий разум. Либо семя может годами бездействовать, сохраняя возможность внутри себя, либо оно начинает цвести, прорастать. Прорастание семени человеческого сознания — это вивека, — различение. Свобода идет с вивека — дискриминация. «

Таким образом, я понимаю, что не нужно овладевать 1-й или 2-й ступенью йоги, чтобы изучать 3-8 ступени йоги.Все восемь конечностей можно тренировать одновременно. А когда мы практикуем все 8 конечностей вместе, у нас появляется возможность полностью раскрыть свой человеческий потенциал. С практикой восьми ступеней йоги в вас пробуждается свобода, исходящая от различения.

Далее он говорит: «По мере того, как вы практикуете Yama s и Niyama s , вы будете глубже в своей практике и в цели йоги. Не нужно слишком много сомневаться или анализировать себя. Достаточно одного намерения практиковать ямы и ниямы.Просто посейте семена, продолжайте лелеять их своей практикой и расслабьтесь. Семена прорастут ».

Это так вдохновляет. При таком подходе я обнаружил, что становится легко сделать ям и ниям прочной частью моих повседневных привычек; это мотивирует меня тем, что в нашей современной жизни легко культивировать полную и выполняющую практику Яма / Нияма , не отправляясь в Гималаи.

В поисках золотого пятна

Поняв этот подход, ямы и Ниямы сутр йоги могут иногда ощущаться как заоблачные идеалы, для культивирования и утверждения которых может потребоваться время (целая жизнь или даже больше!).У нас может возникнуть соблазн игнорировать или игнорировать их. Но обращать на них внимание очень необходимо. В нашем мире гламура и мгновенного удовлетворения может показаться более желательным и важным учиться и совершенствовать позу треугольника, чем постоянно практиковать доброту и сострадание ( ахимса ). Мы склонны полагать, что выполнение стойки на голове будет более полноценным и полезным, чем просто получение того, что нам нужно из природных ресурсов нашей планеты ( aparigraha ). Может показаться, что медитировать по 20 минут в день намного проще, чем практиковать удовлетворение ( сантоша ) дыхание за дыханием.

Конечная цель практики Ямы и Ниямы — испытать настоящую дисциплину и свободу в нашей жизни. Но я видел, как люди стали очень строги к себе и окружающим в их попытках практиковать ям и ниям . Это может произойти из-за неправильного толкования этих принципов и забвения конечной цели их практики. Я также считаю, что эти 10 принципов настолько сложны и тесно взаимосвязаны, что, если я не полностью осознаю их, любое линейное мышление или неправильная интерпретация одного может привести к неправильному применению другого.Это похоже на хождение по канату, не теряя равновесия с обеих сторон. Например:

• Разве не бывает случаев, когда правдивая речь ( Сатья ) может причинить боль или вред вам или кому-то другому? Означает ли это, что мы уходим от ненасилия ( Ахимса, )?
• Бывали ли случаи, когда ваша неспособность поддерживать чистоту ( Shaucha ) вызывала у вас гнев и недовольство? Разве это не соблюдение ненасилия ( Ахимса ) и удовлетворение ( Сантоша )?
• Все мы иногда склонны развлекаться или получать удовольствие ( Santosha ), употребляя не очень здоровую пищу, которая, как мы знаем, наносит вред нашему организму. Уводит ли нас такая снисходительность от отказа от насилия ( Ahimsa )?
• У большинства из нас гардеробы более чем заполнены, но мы продолжаем покупать красивые наряды один за другим, чтобы чувствовать себя счастливыми и довольными. Означает ли это, что мы слишком накапливаем и отдаляемся от соблюдения обета Апариграха (ненакопление)?

Yamas и Niyamas могут применяться для достижения больших, долгосрочных целей в жизни, а также для небольших решений, которые мы принимаем ежедневно в нашем взаимодействии с другими людьми.Как нам жить с умением и этикой, миром и самозащитой в мире, который не обязательно так хорошо следует этим руководящим принципам? В частности, как мы применяем эти принципы, когда кажется, что они противоречат друг другу?

Практика, практика и практика — путь с благоговением

Несмотря на то, что я нахожусь на пути йоги более двух десятилетий, хотя я добился значительных успехов, я все еще чувствую, что пытаюсь применить их в своей жизни. Но то, что они являются целями в моем уме и сердце, сохраняет во мне энтузиазм и огонь Свадхьяи (Изучение Самости). Мне относительно легко наблюдать и применять очевидные или грубые аспекты ям, и ниям. Моя задача и следующий шаг — как применить их на очень тонких уровнях, по букве и духу. Еще одна проблема — как легко их интегрировать, как текущая река, которая не застревает, несмотря ни на какие препятствия, но находит способ продолжать течь, несмотря ни на что.И, наконец, как мне сделать их частью себя; как само мое существо излучает все эти прекрасные принципы. Я знаю, что это требует большого мастерства, терпения и, самое главное, милости Гуру.

Махариши Патанджали был великодушен, дав нам такое проницательное руководство, — говорит Он —

«Са ту диргха кала найрантарья саткара севито друдха бхумихи» (Сутра II- 14)

«Это прочно укоренится или утвердится в вас, если вы будете заниматься этим в течение длительного времени, непрерывно, с честью и уважением. ”

Мы все хотим достичь желанного положения, в котором мы обладаем наибольшей силой, но также и наибольшей легкостью в практике ямы и ниямы . Как йоги двадцать первого века, мы должны подойти к Яме и Нияме с почтением и почтением; как терпеливую и давнюю практику, основанную на искренних пробах и ошибках, с признанием нюансов, присущих сутрам Махариши Патанджали, и, что наиболее важно, довольно постоянной самооценкой, которая учитывает все 10 руководящих принципов и все остальные аспекты одновременно.Если их правильно понять и освоить, они медленно, но верно станут нашими естественными привычками, которые могут привести нас в это идеальное состояние равновесия. Я очень надеюсь. Практика асан, пранаямы (дыхательных упражнений) и медитации на коврике поможет нам успокоить ум и повысить самосознание, а значит, поможет и с практикой ямы и нияма .

У меня нет места, чтобы подробно обсуждать каждый Яма и Нияма (я настоятельно рекомендую вам взять свой экземпляр комментария Шри Шри к Йога-сутре Патанджали для отличного обсуждения отдельных Ям и Ниям ). Вместо этого моя цель — регулярно проводить свадхьяя (самообучение), чтобы поразмышлять над каждым из них и написать серию статей, чтобы придумать общий метод включения этих 10 принципов в жизнь, чтобы они стали привычной частью. моего процесса принятия решений и взаимодействий.

Прочтите о способах применения этих принципов йоги: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (отказ от воровства), брахмачарья (воздержание), апариграха (отказ от накопления). в повседневной жизни как часть современной практики йоги.

Узнайте больше о ямах и ниям на 200-часовой программе подготовки учителей йоги RYT в Школе йоги Шри Шри или на ретритах Шри Шри Йоги по глубокому погружению.

А пока присоединяйтесь к бесплатному онлайн-сеансу Beyond Breath и испытайте мощную работу с дыханием и управляемые медитации уже сегодня.

Новичок в йоге? Изучите «Йога 101: простое руководство по практике и философии в помощь новичку».

Седжал Шах, E-RYT 500 учитель Шри Шри-йоги, YACEP, C-IAYT, учитель медитации, эксперт по счастью, Медицинская школа последипломного образования Нью-Йоркского университета, одобренный фасилитатором ретрита Yoga-CME, писателем по вопросам здоровья и тела, гомеопатом.За ней можно следить в Instagram, Twitter и Facebook.

Понимание ямы и ниямы: Ахимса.

Наша современная практика йоги основана на «Йога-сутре » Патанджали . Йога-сутра — самое раннее известное собрание сочинений о йоге, которые у нас есть. Слово сутра означает «нить» или «стежок» и относится к короткому, легко запоминающемуся учению. Йога-сутра Патанджали состоит из 196 сутр, разделенных на четыре книги, или пада .В пада две сутры 29 Патанджали описывает Аштанга Йога , или Восьмеричный Путь Йоги. Эти восемь практик — способы достижения и поддержания йоги. Это яма (ограничения), нияма (соблюдение), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отстранение от чувств), дхарана (концентрация), дхьяна. (медитация) и самадхи, (поглощенность).

Первые две практики, которые дает Патанджали, — это яма и нияма.Это этические руководящие принципы того, как вести йогическую жизнь. Яма — это способы сдерживания наших мыслей, слов и действий. Они в основном озабочены тем, как мы взаимодействуем с другими людьми и окружающим миром. Нияма — это практики, которые мы соблюдаем, чтобы развивать здоровье и удовлетворение. Они управляют нашим поведением по отношению к себе.

Есть пять ям и пять ниям. Пять ям: ахимса (без вреда), сатья (правдивость), астейя (отказ от воровства), брахмачарья (умеренность) и апариграха (отсутствие собственности).Пять ниям — это шауча (чистота), сантоша (удовлетворение), тапас (настойчивость), свадхьяя (самоизучение) и Ишварапранидхана (преданность Божественному). В этом году в нашем блоге о йоге вечного здоровья мы подробно рассмотрим каждую из ямы и ниямы.

Ахимса — первая яма. Слово ахимса можно разбить на две части: «а» и «химса». Химса означает «вред» или «насилие».Префикс «а» указывает на противоположность основного слова. Таким образом, ахимса означает «непричинение вреда» или «ненасилие».

Все практики йоги выполняются в свете ахимсы. Например, вторая яма — сатья, что означает правдивость. Если мы оказываемся в ситуации, когда правдивость может навредить другому человеку, с точки зрения йоги, лучше держать это при себе. Вспомните немцев, которые решили скрыть еврейский народ от нацистов во время Второй мировой войны. Это правда, что они солгали нацистам.Однако еврейский народ, который они скрывали, был бы убит, если бы их местонахождение было раскрыто. Иногда, чтобы практиковать ахимсу, мы должны воздерживаться от других практик йоги.

Ахимса применяется к другим людям, существам и окружающей среде первый . Затем мы применяем ахимсу к себе. Некоторые доброжелательные практикующие йоги используют ахимсу как способ оправдать вредные мысли, отношения и поведение. Например, мы можем время от времени наслаждаться вкусным кусочком темного шоколада.Мы можем даже рассматривать это, казалось бы, безобидное потакание своим желаниям как акт любви к себе. Однако некоторые шоколадные компании участвуют в практике, которая наносит вред окружающей среде и не выплачивает адекватную компенсацию фермерам и рабочим. Следовательно, так называемая любовь, которую мы думаем, что даем себе, нарушает ахимсу из-за вреда, который она причиняет другим. Простым решением было бы выбрать шоколад Fairtrade у компаний, придерживающихся этических норм. Когда мы причиняем вред другим, мы причиняем вред себе. В конце концов, Йога учит нас, что в конечном итоге мы друг друга!

Нетрудно жить йогической жизнью в соответствии с ахимсой, но это другое.Каким бы сложным ни был наш мир, очень сложно избегать причинения вреда в 100% случаев. Совершенство — не цель. Скорее, мы делаем лучший выбор, который можем. Мы не чураемся смотреть в темноту. Мы изо всех сил склоняемся к свету.

Вот пять значимых способов, которыми ахимса может влиять на нашу современную, западную жизнь:

1. Старайтесь питаться как можно более этично. Для разных людей это означает разное. Каждый человек должен определить лучший выбор продуктов питания для себя в соответствии со своей совестью и бюджетом.Для нас важно учитывать не только то, что мы едим, но и то, откуда это взялось и какие действия (бесчеловечное обращение с животными, ухудшение состояния окружающей среды, несправедливые законы о труде и т. Д.) Принесли нам пищу к нашему столу.
2. Обдумайте выбор одежды. Многие рабочие, работающие в сфере одежды и текстиля, находятся в опасных условиях и получают несправедливую заработную плату. Одежда, выброшенная отдельными людьми и комиссионными магазинами, засоряет не только свалки, но и наши океаны! Когда мы покупаем одежду или что-нибудь еще в этом отношении, стоит задуматься, действительно ли нам нужен данный предмет или он действительно принесет нам радость. Если да, то покупайте! Если есть сомнения, что товар, который мы хотели бы купить, действительно принесет нам пользу, лучше оставить его на полке или вешалке для одежды. Никакое потребление, особенно мы потребляем за счет других, не заполнит пустоту внутри нас, которая предназначена для глубокой и значимой связи с другими, самими собой и Нуминозным.
3. В первую очередь ищите мирное разрешение конфликта. Не обвиняйте, не стыдите и не судите других. Предположите, что каждый делает все возможное, используя то, что у него есть, где он находится.Подходите к конфликту с любопытством. Что заставляет другого человека думать, чувствовать, говорить или делать то, что они делают? Возможно, им есть что предложить, о чем мы не думали! Сначала послушай. Затем обсудите, как двигаться дальше. Две стороны в конфликте могут никогда не сходиться во взглядах. Это нормально. У каждого из нас есть право на собственное мнение и задача развивать свою совесть, насколько это возможно. Однако, среди множества точек зрения, мы можем найти способ мирного сосуществования, если будем уважать автономию других и признаем тот факт, что каждый из нас имеет право жить в соответствии со своей правдой.
4. Будьте внимательны к нашему разуму. Цель йоги — успокоить наше эгоистичное реактивное мышление. Когда наши эмоции изменчивы, мы действуем агрессивно. Мы можем или не можем проявлять физическое насилие, но мы можем причинять боль другим людям осуждающими мыслями, резкими словами и агрессивными действиями. Это, в свою очередь, вредит нам. Ахимса — это практика развития спокойного, уравновешенного ума, чтобы мы могли подойти к своей жизни из нереактивного состояния.
5. Помните золотое правило. Во всем мире большинство основных духовных и религиозных традиций имеют некоторые вариации Золотого правила: относитесь к другим так, как они хотели бы, чтобы они относились к вам, и ожидайте, что другие будут относиться к вам так, как вы хотите, чтобы относились к вам.С точки зрения йоги, то, как мы относимся к другим, — это то, как мы относимся к себе. То, как мы относимся к себе, — это то, как мы относимся к другим. На несколько секунд я могу почувствовать себя особенно умным, когда реагирую на комментарий друга остроумным ответом. Мой друг, однако, скорее всего, обидится. Более того, через несколько мгновений я уже не буду так впечатлен собой. Я пойму, что был совсем не умным, а подлым. Вина, которую я буду чувствовать, когда причиню боль другому человеку, заставит меня чувствовать себя так же грустно, как и они, если не больше! Практика ахимсы — это практика любви к себе, потому что мы освобождаемся от последствий, ну, а не от последствий.

Что такое ямы и ниямы? — Enjoy Yoga & Wellness

Ниямы — это принципы, которые сосредоточены на том, как мы думаем и ведем себя по отношению к себе и внутри себя. Практика ниямы помогает нам поддерживать позитивную среду, в которой мы можем расти, и дает нам самодисциплину и внутреннюю силу, необходимые для продвижения по пути к полному просветлению, внутреннему миру и удовлетворенности.

1. Сауча . Чистота, чистота.Как в пословице «Чистота рядом с благочестием», порядок и точность помогают нам раскрыть свой наивысший потенциал. Наша задача как йогов — избавиться от внешних слоев, которые скрывают нашу истинную природу — на самом деле, многие йогические позы помогают нам очистить наши тела и ум. Таким образом, чем чище и чище пища, которую мы потребляем, тем легче наша задача. Лучше всего нам помогает органический, живой, яркий корм / руд.

2. Сантоза . Удовлетворенность. Быть довольным — значит принимать реальность такой, какая она есть, и наслаждаться ею.Мы по-прежнему можем использовать свои творческие способности, чтобы выбирать, какие шансы предпринять и какими путями идти, но, делая это с чувством удовлетворения, мы значительно повышаем нашу эффективность и благополучие.

3. Тапас . Жара, огонь. Дисциплина и сила воли чрезвычайно полезны в управлении нашей жизнью. Тапас означает желание чего-то (определенных результатов) больше, чем чего-либо (лень, энтропия, инерция). Это означает приложить все усилия, особенно в тех случаях, когда мы этого не чувствуем.

4. Свадхьяя . Самостоятельная работа. Мы развиваем все более глубокое понимание самих себя посредством самоисследования, медитации, внимательности, терапии, изучения жизней вдохновляющих людей и / или любого другого метода, который раскрывает правду о том, кто мы есть. Поиск своей истины — это процесс открытия. Многие используют духовность, религию, консультации или другие подобные практики, чтобы углубить ваше самопонимание.

5. Ишвара Пранидхана .Сдаться высшему «я». Одного этого руководства, полностью осознанного, достаточно для достижения Самадхи (просветления). Ваша вера может быть в личном боге / Боге, или в более высокое существо, или в духовную веру, ведущую к жизни. Ишвара Пранидхана — это духовная практика — признание того, что в нашей жизни есть высшая сила, — которая помогает делать правильный жизненный выбор и помогает нам достичь и поддерживать мир и невозмутимость в нашей жизни.

Так как же начать использовать Ямы и Ниямы в своей повседневной жизни? Выберите одну Яму и одну Нияму и определите ситуации, в которых вы можете применить их принципы. Я начал с практики ахимсы (ненасилия по отношению к другим или себе, что означает быть добрее и сострадательнее по отношению к тем, кто раздражает или злит меня) и свадхьяе (углубление моего самопонимания с помощью медитации).

Как и почти все в жизни, делать что-то по шагам — по одной Яме или Нияме за раз — поможет вам интегрировать новые способы мышления, чувств и / или поведения в вашу повседневную жизнь. Формирование хороших привычек требует времени, практики и последовательности. Изо всех сил старайтесь придерживаться тех принципов, которые резонируют с вами, и старайтесь делать что-то каждый день, чтобы закрепить выбранный вами принцип.Вы можете со временем расширить свой кругозор, включив в него другие Ямы и Ниямы.

Что такое ямы и ниямы?

Во время занятий йогой вы можете услышать, как учитель упоминает «Ямы и Ниямы». Что они собой представляют и что они значат для вас?

В «Йога-сутре», собрании текстов, написанных между вторым веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, философы описывают восьмиконечный (прочтите сообщение « Какие 8 конечностей йоги? »), пошаговый путь для очищения тела и разума. Конечная цель: помочь практикующим развить устойчивый ум, ведущий к спокойному блаженству. Первые две остановки на пути — это этические принципы, которые должны определять, как мы относимся к другим людям и как мы заботимся о себе. Их называют ямами (социальными ограничениями) и ниямами (самодисциплиной).

Ямы и ниямы подобны «правилам игры». По мере чтения я призываю вас выяснить, как их можно применить в вашей личной практике йоги, как на коврике, так и вне ее.

«Яма — эти 5 принципов в основном связаны с нашим поведением и мышлением по отношению к другим существам»

1. Ахимса . Никакого вреда, ненасилия или, что более практично, «причинение как можно меньшего вреда». Мы все причиняем вред другим, живя; едим ли мы коров или капусту, мы забираем жизнь. Идея ахимсы — сделать все возможное, чтобы быть любящими и сострадательными. Для многих йогов это означает есть без продуктов животного происхождения… для других — быть добрым и заботиться о других. Какой наименьший вред вы можете причинить?
2. Сатья . Правдивость, честность. Концепция ясна, но требуется мужество, чтобы по-настоящему почтить эту Яму. Можем ли мы быть полностью честными, даже если это означает, что мы чувствуем себя некомфортно, если мы доставляем нежелательную информацию? Сатья требует, чтобы мы постоянно смотрели внутрь себя, чтобы обнаружить, что верно в каждой ситуации. Сатья обычно работает лучше всего, помня о духе ахимсы — будучи честным, причиняя как можно меньше вреда. Это значит быть достаточно заботливым, чтобы быть честным, и искусно (с любовью и заботой) говорить правду.Сатья часто является проявлением смелости и щедрости.
3. Астея . Не воровать. Опять же, этот принцип ясен, но его не всегда легко реализовать, поскольку он наводит на мысль, что «бесплатного обеда не бывает». Чтобы зарабатывать, получать и расти, мы должны отдавать что-то ценное, даже больше, чем получаем.
4. Брахмачарья . Колесница к Богу. Это часто переводится как воздержание или воздержание от сексуального поведения. Здесь мы руководствуемся принципом использования нашей сексуальной энергии таким образом, чтобы приблизить всех нас к Богу.
5. Апариграха . Не накапливать. Уходим от жадности. Мы можем быть щедрыми и делиться — на самом деле, это то, что приносит изобилие. Мы живем во вселенной, которой много; на всех хватит, не нужно держаться за то, что есть.

«Нияма — эти принципы в основном касаются нашего мышления и поведения по отношению к себе и внутри себя».

1. Сауча . Чистота, чистота. Как в пословице «Чистота рядом с благочестием», порядок, точность, чистота помогают нам раскрыть наш наивысший потенциал.Йога напоминает нам, что наше истинное «я» уже существует, внутренне живет в нас. Наша задача как йогов — снять внешние слои, скрывающие нашу истинную природу. Многие из йогических техник — это практики очищения себя изнутри и снаружи. Соответственно, чем чище и чище пища, которую мы потребляем, тем легче наша задача. Лучше всего нам помогает органическая, живая, яркая пища.
2. Сантоза . Удовлетворенность. Быть довольным — значит принимать реальность такой, какая она есть, и наслаждаться ею. Мы по-прежнему можем использовать наши творческие способности, чтобы рисковать и развиваться в ситуациях, но, делая это из настроения или удовлетворения, значительно повышает нашу эффективность и благополучие.
3. Тапас . Жара, огонь. Иногда чрезвычайно помогают дисциплина и сила воли. Тапас означает желание чего-то (определенных результатов) больше, чем чего-либо (лень, энтропия, инерция). Это означает, что нужно прилагать все усилия, особенно в моменты, когда мы этого не чувствуем.
4. Свадхьяя . Самостоятельная работа. Мы развиваем и постоянно зависимое понимание самих себя посредством самоисследования, медитации, внимательности, терапии, изучения Священных Писаний, изучения жизней великих существ и / или любого другого метода, раскрывающего истину о том, кто мы есть.
5. Ишвара Пранидхана . Отдать свою идентичность Богу. Одного этого руководства, полностью осознанного, достаточно для достижения Самадхи (просветления). Когда мы отдаем свою идентичность Богу, мы получаем личность Бога. Когда мы осознаем, что мы Бог — божественный и совершенный, — достигается Йога.

Вначале может показаться трудным интегрировать эти принципы в нашу повседневную жизнь. Созерцание Ям и Ниям может повысить осознание тех частей себя, которые мы не всегда замечаем, и помочь нам жить так, чтобы не причинять вреда, что, в свою очередь, позволяет меньше сожалеть и сохранять умиротворение.

Итак, как вы можете включить эти проверенные временем моральные и этические кодексы в свою жизнь и практику? Я предлагаю выбрать по одному из каждого и поэкспериментировать: посмотреть, в каких ситуациях вы можете применить их и как это поможет вашей жизни. Я всегда предлагаю начинать с ахимсы (ненасилия по отношению к другим или себе, что означает быть добрее) и сантозы (любить и принимать реальность такой, какая она есть, а не такой, какой вы бы хотели).

Обращайтесь за отзывами, вопросами или комментариями.

Ваша философия,

Соня Рибас
@soniaribascoach

Соня Рибас

Соня — инструктор по здоровью, преподаватель йоги, дородовой специалист, мать троих детей.Узнайте больше о Соне, посетив ее сайт и аккаунт в Instagram.

Этические руководства по йоге: Яма и Нияма

Когда мы решили отправиться на Путь к миру, Восьмиконечный Путь к Йоге Патанджали казался идеальной картой, чтобы привести нас туда. Это основополагающая информация, предназначенная для того, чтобы привести нас к обретению внутреннего покоя.

Первые две части этого восьмеричного пути — это Яма и Нияма. Практика этих двух частей йоги позволит вам стать намного более опытным в практике жизни.

The Yama: обзор

Яма, как мы обнаружили, содержат 5 принципов сдерживания. Не ограничения в отрицательном смысле этого слова, ограничения, которые на самом деле позволяют вам жить лучше и иметь больше.
Эти 5 принципов касаются этических стандартов, кодексов поведения и нашего поведения по отношению к другим и самим себе. Вы можете думать о Яме как о версии Золотого правила йоги.

Ознакомившись с 5 принципами Ямы и регулярно практикуя их, вы заметите, что вы создаете пространство и легкость в своей жизни, ваши отношения становятся проще, работа течет лучше, и вы добрее к себе, что позволяет вам быть добрым к тем вокруг тебя.Все это дает возможность практиковать нияму.

Вы можете просмотреть каждый из Ям, которые мы рассмотрели здесь:
1. Ахимса (ненасилие)
2. Сатья (правдивость)
3. Астея (отказ от воровства)
4. Брахмачарья (без излишеств)
5. Апариграха (непринятие собственности)

Нияма: Введение

Это так хорошо, как есть? Хотите больше радости в жизни? Хотите чувствовать себя лучше и лучше с каждым днем?

Нияма приглашает вас подумать об образе жизни, который говорит: «Нет, это не так хорошо, как есть на самом деле — есть место для улучшения, и вы можете сделать это»! Они предоставляют возможность для исследований и возможностей во всех аспектах вашей жизни.

No related posts.