Яма нияма йога: Яма и Нияма: с чего начинается йога

яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи

Что вам первое приходит в голову, когда вы слышите слово йога?

Скорее всего, вы представляете красивую девушку в модных лосинах и замысловатой позе на ярком коврике… Но йога это не про неудобные позы на занятия. Йога – это наша ежедневная жизнь, выраженная в соблюдении принципов Восьмиричного пути.

Примерно за 200-400 лет до нашей эры индийский мудрец Патанджали по крупицам собрал древние йогические знания и опыт предыдущих поколений и написал труд, в котором смешались религия, наука и философия.

Йога Сутры Патанджали – это древний трактат о том, что на пути к просветлению лежит 8 ступеней йоги.

Восемь ступеней йоги

1. Яма
2. Нияма
3. Асана
4. Пранаяма
5. Пратьяхара
6. Дхарана
7. Дхьяна
8. Самадхи

Концепция Патанджали заключается в том, что конечный путь – достижение состояния Самадхи, просветления. Но что бы достигнуть Самадхи нужно пройти предыдущие 7 ступеней. Для гармоничного развития личности, все этапы стоит осваивать постепенно.

Что такое яма и нияма?

Яма и Нияма – это основа для осознанной практики йоги, это первые две ступени йоги, сформулированные в Йога Сутрах Патанджали.

Яма и Нияма это предписания от Патанджали практикующим для контроля над своими действиями, которые затрагивают как внешний, так и внутренний мир человека. Поскольку всё, что с нами происходит, происходит как на внешнем физическом уровне, так и на более тонком энергетическом плане.

Яма и Нияма это своего рода нравственно-этическая основа, формирующая осознанное состояние сознания. Это фундамент, без которого дальнейший духовный путь практически невозможен.

Без лишних слов, перейдём непосредственно к правилам.

Яма

Яма – первая ступень на пути к просветлению. На этом этапе задача обрести здоровое тело и разум, найти внутренний баланс, с помощью соблюдения определённых правил.

1. Ахимса – ненасилие. Самое первое и самое важное правило йоги. Речь идёт не только о физическом ненасилии к другим живым существам, но и о ненасилии по отношению к самому себе, к планете и естественному порядку в мире.
2. Сатья – отказ от лжи, в первую очередь от самообмана. На пути духовного развития самообман тормозит движение и человек вводит в заблуждение, прежде всего, самого себя. Чем честнее взгляд на самого себя, тем проще подобрать правильный инструмент для решения существующих проблем.

Человек не способный быть честным с самим собой, не способен быть честным с другими. И наоборот! Чем честнее вы будете с самим собой, тем больше вы будете самим собой рядом с другими!

На энергетическом уровне ложь создаёт такую энергию вокруг человека, которая искажает видение окружающей реальности. Человек может постоянно ошибаться и обманываться.

3. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что принадлежит кому-то другому; неворовство.
4. Апариграха – ненакопительство.

В эпоху потребления это правило, как никогда актуально. В наше время у нас слишком много бесполезных вещей, вещей, которые мы зачем-то храним, в надежде, что когда-нибудь они нам пригодятся. Они годами занимают место в нашем доме, но чаще всего так и не пригождаются, но при этом отнимают у нас колоссальное количество жизненной энергии. Чем меньше лишних вещей в вашем пространстве, тем больше воздуха, пространства и энергии. Чем меньше у нас вещей, тем меньше энергии мы тратим на их хранение и содержание.

5. Брахмачарья – чувственная сдержанность, отказ от потакания своим сексуальным желаниям и страстям, которые отбирают много жизненной энергии.

И здесь речь идёт не только о сексуальных наслаждениях, но и о любых привязанностях, приносящих удовольствие, например, вкус пищи. Йоги считают, чем больше человек привязан ко вкусу, тем больше энергии он расходует во время получения удовольствия от этого вкуса.
Как правило, привязанность ко вкусу и сексуальным наслаждениям связаны с дисбалансом в Свадхистана чакре.

Освоить первую ступень не так уж и сложно, как может показаться на первый взгляд. Принципы Ямы соответствуют основным принципам морали во многих других учениях и культурах.

Нияма

Когда практикующий научился жить в ладу с внешним миром, он готов к освоению второй ступени Восьмеричного пути.

Нияма – ступень, на которой практикующий стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром.

1. Шауча – чистота сознания и тела.
   Чистота в окружающем пространстве, чистота тела и одежды, чистота сознания и внутреннего мира.
   Практикующий должен прикладывать усилия, что бы поддерживать чистоту на всех уровнях своей жизни – физическом, духовном и энергетическом.
2. Тапас – универсальная энергия, которую практикующий накапливает с помощью регулярных тренировок аскетизма и самодисциплины.
   Тапас работает как щит от внешнего мира. Чем больше накоплено тапаса, тем больше шансов у практикующего перевоплотиться в более совершенном мире. Йоги считают, что накопленный тапас – это единственное, что мы забираем с собой, уходя из этого мира. Этот багаж – средство к дальнейшему духовному развитию.
3. Сантоша – удовлетворённость тем, что у тебя есть на данный момент.

Это правило созвучно с ненакопительством, поскольку чем больше у нас вещей, тем больше мы тратим времени и энергии на их проявление и поддержание.

Современные потребительские концепции вынуждают человека постоянно думать, что ему чего-то не хватает и вместо того, чтобы тратить свою энергию на развитие, мы тратим её на получение материальных благ. Но на самом деле для счастья и комфортной жизни много не нужно.

4. Свадхьяя – постоянное самообразование.
   Но это не о том, что бы каждый день читать великие книги и сакральные писания, ничего в них не понимая. Это о том, чтобы вдохновляться великими трудами на пути самопознания. Самообразование это в первую очередь о познании себя и своего внутреннего мира. Это познание окружающего мира на собственном опыте.
5. Ишвара Пранидхана – посвящение заслуг Всевышнему.
   Практикующему предписано делиться с миром всем самым лучшим и ценным в плане опыта и знаний и посвящать свои поступки и заслуги во благо всему мирозданию. Речь идёт об опыте и знаниях, которые помогают другим развиваться. Ведь, когда мы помогаем расти и развиваться другим, то, по сути, мы помогаем сами себе.

В течение дня сохраняйте чистыми не только вашу одежду, но и ваши мысли. Научитесь благодарить за всё, что у вас есть. Направьте внимание внутрь себя. Куда направлено ваше внимание, туда течёт ваша энергия. Направьте вашу энергию на тренировку дисциплины и познание разницы между смирением и отчаянием. Практикуйте смирение.

Асана

Именно асана первым делом ассоциируется у многих с йогой, хотя это только третья ступень. По-хорошему, в древние времена вас бы даже в зал не пустили до тех пор, пока вы не освоите Яму и Нияму. Но в 21 веке свои правила и многие приходят в йогу начиная именно с третьей ступени. Так что, если вы один из них, не переживайте. Главное, что вы вообще пришли!

Физическая нагрузка помогает снимать ментальные блоки и запускать энергетические процессы, а также укрепляет наше наши тело и дух.

Но поскольку асаны – это всего лишь ступень, то надо понимать, что они не являются целью. Асаны – это средство достижения духовного развития и просветления. Асаны — это лишь подготовка тела к длительной статической медитации.

Именно поэтому 10-минутное стояние на голове не делает человека йогом. Йогом его делает соблюдение всех правил Ямы и Ниямы.

Пранаяма

Пранаяма – четвёртая ступень йоги.

Согласно Йога Сутрам в нашем теле около 72000 энергетических каналов Нади. Для того что бы наша жизненная энергия циркулировала без перебоя необходимо поддерживать эти каналы в здоровом состоянии и правильно дышать. Для этого йоги используют в своей практике пранаямы.

По сути пранаяма – это контроль жизненной энергии с помощью дыхания.

Вся наша жизнь – это череда вдохов и выдохов, поэтому четвёртая ступень йоги одна из ключевых на всём пути и её обязательно надо пройти.

Пратьяхара

Пятая ступень йоги – Пратьяхара.

Это состояние осознанного пребывания в своём внутреннем мире, безусловный контроль ума.

Если вы когда-нибудь были на занятии по йоге, то скорее всего обратили внимание, что инструктор время от времени напоминал вам о необходимости сконцентрироваться на своих ощущениях, а не сравнительно смотреть на соседа. Вот это нахождение в собственных ощущениях и есть Пратьяхара.

Пратьяхара – это способность медитировать в агрессивном внешнем пространстве. Когда вы овладеете Пратьяхарой у вас отпадёт необходимость внешней тишины во время медитации. Вам будет достаточно вашей внутренней тишины.

Дхарна

Когда вы приручите ум, вы будете готовы идти дальше, на шестую ступень.

Дхарна – это стадия абсолютной концентрации. Здесь вы сможете собрать все свои навыки контроля ума и направить их на конкретное направление своей жизни, которое позволит вам приблизится к своей истинной природе.

Дхьяна

Дхьяна – шестая ступень Восьмиричного пути йоги. Это более высокая степень Дхарны. В этом состоянии человек ощущает только то, что является предметом его медитации.

Самадхи

Верхняя ступень йоги, на которой практикующий постигает состояние сверхсознания, временные и пространственные рамки стираются и в глубокой медитации он постигает Божественное.

Из свода этих правил становится понятно, что практика йоги совсем не заканчивается за пределами коврика. За пределами коврика начинается всё самое интересное. Суть йоги не в сложных асанах, а в служении во благо всех живых существ и в достижении состояния блаженства.

 

Яма и нияма. С чего начинается йога?

Существующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д. Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с йогой, может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: • Яма • Нияма • Асана • Пранаяма • Пратьяхара • Дхарана • Дхьяна • Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях. Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы 🙂 Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того. Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой,  в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы.  Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

Яма. Главные правила:

1. Ахимса – отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире. Почему так важно отказаться от насилия? Если разобраться по сути и посмотреть более глобально, то основные проблемы на этой планете именно из-за насилия. Насилия к Планете, животным, людям и ко многим другим живым существам, т.е. к Природе в целом. Ведь наша планета – такой же живой организм, как все остальные, только немного в другой форме. Именно поэтому необходимо правильное отношение к окружающему миру. В идеале желательно не убивать даже муху, которая назойливо вам мешает. Конечно же, это в идеале. Тем не менее это тоже важно и нужно к этому стремиться. Основная и наиболее понятная причина не причинять насилия – это понимание, что не ты дал жизнь существу, не тебе её и забирать, то есть вмешиваться в процесс эволюции этого существа в этом мире. С точки зрения закона кармы, причиняя вред или насилие другим живым существам, мы нарабатываем негативную карму. Соответственно, чем большее количество людей будет, например, убивать животных, тем больше негативной кармы они накопят. А каждая индивидуальная карма в итоге формирует общую или групповую карму общества, вследствие которой страдать тем или иным образом будут все. Если же помогать другим осознать последствия их действий, то и общая обстановка будет улучшаться.

2. Сатья – отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;

Важность этого предписания очевидна. Как говорят нам с детства, что обманывать нехорошо! Но почему? Начнем с самообмана. Подумайте, если вы встали на путь развития, что может быть хуже, чем лгать и обманывать самого себя? Ведь, чем более мы будем правдивы перед собой, это поможет увидеть те внутренние проблемы, которые есть, а, значит, и прилагать усилия к их решению.  Когда видишь проблематику, легче понять и подобрать тот инструмент, который поможет ее решить. Также искренняя правдивость перед самим собой поможет быть максимально требовательным к себе, а значит, получить более емкий результат в итоге. Соответственно, если человек честен перед собой, то о какой лжи перед другими может идти речь? 🙂

Возможно, кто-то скажет: «А есть же ложь во благо, полуправда». Например, когда врач в больнице не говорит больному, что жить ему осталось очень мало. Давайте рассмотрим этот случай. Начнем с того, что во многих ведических писаниях Будда и многие другие мудрецы прошлого иногда говорили только какую-то часть правды ученикам. Важно понимать, почему они могли это делать. Дело в том, что их уровень развития позволял им видеть все кармические последствия своих слов для ученика. Поэтому они могли это себе позволить. Точно зная, что не навредят ему. А кто в наше время способен видеть кармические последствия сказанной полуправды или лжи во благо? Поэтому, как бы там ни было, даже в случае с больным и врачом нужно говорить правду, какая бы жесткая она не была. Так как правда в данном случае – наиболее правильный вариант и, скорее всего, наиболее полезный для человека. Ведь именно благодаря правде у человека появится шанс сделать, как минимум, что-то реально важное в этой жизни, а как максимум, восстановить здоровье, изменив отношение к окружающему миру и своему телу.

Также компетентные люди говорят об энергетическом аспекте обмана и лжи. Руководствуясь лживыми помыслами, деяниями и изречениями, человек формирует реальность, которая противоречит объективной действительности. Так неправдой он будет создавать вокруг себя такую энергию, которая через какое-то время заставит его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он есть на самом деле. Из-за этого человек будет постоянно ошибаться и обманываться именно в силу той энергии иллюзии, которой он себя окружил.

3. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит; неворовство.

Говоря об энергии следует сказать, что каждая вещь, которая есть у человека, в той или иной степени пропитана его энергией. Хорошим примером является одежда, которая несёт в себе энергию человека, носившего её. Если человек украл чью-то вещь, он незаслуженно присвоил часть жизненной энергии её хозяина. По закону сохранения энергии, она должна быть восполнена. И тогда тот, кто украл, будет страдать, чтобы компенсировать энергобаланс. Важно понимать, что страдания могут проявиться, как в этой жизни, так и следующей. При этом необязательно одинаково, что ты украл – украли у тебя, всё может быть гораздо жестче. Ведь закон кармы абсолютен. Компетентные люди говорят, что обычно воруют люди, у которых много нереализованной энергии страсти и действия (Раджаса). Если бы у такого человека было в жизни важное значимое дело, «отдушина», которое позволяло бы реализовать эту энергию, то он вряд ли бы начал заниматься воровством.

4. Апариграха – ненакопительство.

Если говорить с точки зрения энергии, то для того, чтобы какая-то вещь у вас появилась, то есть проявилась в нашем материальном мире, человек должен потратить колоссальное количество жизненной энергии. Ведь ничего просто так не происходит, на всё нужна энергия. «Безплатный сыр только в мышеловке» – как верно сообщает нам народная мудрость. Чтобы какая-то вещь проявилась рядом с нами, мы работаем, зарабатывая на неё деньги. Когда заработали, покупаем вещь. И продолжаем дальше тратить жизненную энергию, зарабатывая деньги уже на её содержание и поддержание. В процессе того, как мы стремимся заработать на ту или иную вещь, очень большую часть своей энергии мы направляем, чтобы эта вещь проявилась, питаем это событие энергетически. Что же тогда остается нам и нашим близким? Не говоря уже об энергии для духовного развития? Таким образом, чем большим количеством вещей мы себя окружаем, тем больше и больше энергии будет уходить только на то, чтобы все эти вещи поддерживать рядом с собой. Для людей с техническим складом ума существует хорошее научное обоснование этого явления. В девяностые годы группа физиков сняла фильм «Путешествие в Наномир». В нем было поставлено любопытное исследование о составе и структуре материи. Ученые пришли к выводу, когда они с помощью мощного микроскопа направились в глубь материи, то при увеличении 10 в 37 степени увидели, что материя – это ни что иное, как свет, вращающийся по кругу. Вот и получается, что те вещи, которыми мы себя окружаем, питаются тем светом, из которого мы состоим. Исходя из всего сказанного следует быть очень внимательным к тому, что ты покупаешь, сколько и для чего. Чтобы каждая покупка была максимально рациональна. Конечно же, помня о принципе ненасилия, ввиду того, из каких материалов сделана вещь. Тотже принцип касается всех вещей, которые мы создаем своими руками, а, значит, опять же, насыщаем своей жизненной энергией.

Скажу еще об одном важном аспекте уже с точки зрения реинкарнации. Те вещи, которые мы создали, останутся в этом материальном мире, и те, кто и для чего ими воспользуются, будут обуславливать, какую энергию получит в посмертии человек, сделавший эту вещь. Подытожу сказанное словами Будды: «Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, — не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему — и вы будете обладать благом».

5. Брахмачарья – сдержанность, отказ от потакания своим страстям, чувственным, сексуальным желаниям и слабостям;

Это предписание имеет очень широкую основу. Начиная от чрезмерных сексуальных утех, заканчивая привязанностью к вкусовым ощущениям. Теперь подробнее, почему мудрецы прошлого старались практически полностью избегать половых взаимоотношений. Дабы максимально накопить и поднять энергию, чтобы максимально служить на благо общества, используя семя лишь для продолжения рода. Стоит сделать важную оговорку, что оргазм и семяизвержение это абсолютно разные вещи. Конечно, в современном социуме все средства массовой информации и, так называемая массовая культура, постоянно пропагандируют и инсталлируют в сознание максимально возможное удовлетворение сексуальных желаний. Из-за этого очень сложно обуздать то, что закладывалось в сознание десятками лет. Но нет ничего невозможного 🙂 Необходимость контроля сексуальной энергии связанна с тем, что, удовлетворяя сексуальные страсти, человек сливает огромное количество жизненной энергии для получения столь кратковременного удовольствия. А когда энергии нет, куда уж думать о самосовершенствовании и заниматься духовными практиками. Тоже касается привязанностей к вкусовым ощущениям. Считается, что чем больше человек привязан к вкусу, тем больше жизненной энергии он расходует во время получения удовольствия от пищи. В этом ключе нужно стремиться к тому, чтобы пища в первую очередь была максимально проста и полезна, с наиболее простым вкусом. Это позволит сохранить большее количество энергии для более эффективной жизни и развития. Обычно привязанности к вкусу и сексуальным желаниям свидетельствуют об энергетической засоренности Свадхистана-чакры. В этом случае эффективным методом, помимо практики асан, является очистительная техника Шанкхапрокшалана. Она позволяет не только на физическом уровне очистить организм от шлаков, а также подействовать на уровне энергии, которую лучше тратить должным образом – на служение и помощь людям, чем на вкусовые ощущения.

Нияма. Главные правила

1. Шауча означает чистоту сознания и тела. Имеется в виду чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды, а также чистота сознания, мыслей и внутреннего мира человека. Другим словами, человек должен прикладывать усилия, поддерживая чистоту, спокойствие и ясность на трех уровнях – физическом, энергетическом и духовном.

2. Тапас. Постоянная упорная тренировка. Аскетизм и самодисциплина.

Это предписание становится понятным, если рассмотреть два понятия: Тапас и Аскеза. Тапас – это универсальная энергия, которую можно накопить. Тапас является своеобразным щитом для человека от неприятностей, так и энергия, за счет которой он может реализовывать те или иные свои задачи в этой жизни. Считается, что за счет накопленного тапаса человек может перевоплотиться в более совершенный мир, так как у него есть потенциал для этого. То есть тапас, если выражаться современными терминами, как сверхконвертируемая валюта во всех мирах. Однако в зависимости от мотиваций жизни и целей, которые ставит перед собой человек, как правило это материальные цели, его тапас может быть преобразован в материальные вещи. Для понимания важности совершения накопления и эффективной траты тапаса нужно разобраться в законах мироздания. Считается, единственное, что мы можем взять с собой, уходя в другой мир, это багаж накопленного тапаса, как средство к дальнейшему духовному развитию. Материальные вещи останутся в этом мире. Поэтому, если человек в этой жизни потратил весь тапас на материальное, то где взять энергию на развитие? 🙂 Как говорил прославленный Миларепа: «Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум. Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому, кто ищет изобилия, будучи уже богатым». Если же мы осознали то, что в материальном богатстве нет счастья, что это лишь иллюзия или морок – можно исправить положение. Для этого и предназначены аскезы. 🙂 У этого термина много значений, но основные для понимания это «терпение», ограничение себя в чем либо, «самодисциплина». Именно аскеза помогает накопить тапас. Пример аскезы – тот дискомфорт, который испытывают люди, занимаясь йогой на коврике. Именно преодоление неприятных ощущений, то есть волевая и упорная работа над собой, позволяет накопить энергию, преодолев закрепощения в суставах. Конечно же такой принцип идет вразрез со многими современными концепциями удовольствия от жизни, которые по сути заставляют сливать человека свою жизненную энергию, абсолютно не туда, куда нужно прежде всего самому человеку. К слову говоря, важно знать, что закрепощения в теле – это только частично физические причины. Также это очень связано с работой сознания. Существует правило: «изменение энергий в теле, меняет работу сознания, а работа сознания влияет на накопление энергии в теле».

3. Сантоша – удовлетворенность. Удовлетворенность тем, что у тебя есть на данный момент».

Это предписание перекликается с ненакопительством. С тем, что для проявления и поддержания каких-то материальных вещей рядом с собой человек будет тратить колоссальное количество энергии. И у него просто не будет энергии заниматься чем либо еще. Главное — чтобы эта вещь выполняла свои функции.

Также хочу добавить очень важный мировоззренческий момент, который связан с умом, а точнее с потребительскими концепциями, заложенными в сознание современного человека. На основании которых человек всегда думает, что его чем-то обделили, что нужно брать от жизни всё самому и не ждать манны небесной. Но это не так 🙂 Посмотрите на Природу, где каждому существу, животному или насекомому Природой обеспечены все условия для полноценной жизни: пища, вода, температура и влажность воздуха, солнечный свет, возможность размножения и т.д. А разве человек не часть Природы? Разве ему также как всем в равной степени не дано всё необходимое для полноценной эволюции? Возможно, мы просто живем в дисгармонии с объективными законами Природы, отчего и страдаем, неустанно пытаясь придумать теории достижения изобилия, вкладывая все больше и больше сил в материальные блага. Подумайте об этом 🙂

4. Свадхьяя – Самообразование.

Если поискать на просторах интернета, можно найти такое определение этого принципа: «Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми». Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;

Хотелось бы добавить к пониманию важности этого пункта несколько аспектов. Поскольку наш мир дуален, нужно понимать, что в нём нет процесса нахождения на одном уровне. В нашем мире либо ты движешься вперед, либо назад. И тут многие путают, процесс якобы стабильности в чем-то с движением назад. Также самообразование важно с точки зрения познания себя, своего внутреннего мира, познания окружающего мира посредством себя, проверяя прочитанное на собственном опыте засчет практики. Загружая в себя адекватные знания, у человека изменяется отношение к миру, к людям, мотивации, цели жизни становятся более альтруистичными, появляется больше сострадания ко всем существам. Поэтому, так важно систематически прикладывать усилия в самообразовании, если человек хочет принести больше блага себе и окружающему миру.

Что такое адекватные знания? Это, прежде всего те писания, которые дошли к нам благодаря Учителям прошлого. Это Пураны, Сутры, Джатаки, Веды. Такие писания, как Махабхарата и Рамаяна. Все это содержит очень много истин с точки зрения мироздания, а также мудрость культуры, которая достигла высокого и гармоничного уровня развития и, используя которую, мы можем развиваться быстрее. Важный аспект здесь в том, что, выбрав определенное направление, постарайтесь максимально изучить и разобраться в нём, чтобы избежать путаницы и непонимания, читая литературу различных традиций. Для адекватности полученных знаний очень важно не просто накапливать много информации, как в библиотеке с большим количеством книг, а получать личный опыт. Тогда это действительно будет мудрость, которая способна принести благо, а не теоретический изыск, безосновательно принятый на веру. Интересная мысль по этому поводу: «Знание это не теория – это то, что меняет жизнь».

Что касается энергии, то существует закон концентрации. Этот закон очень прост. Мы получаем энергию от того, на чём концентрируемся. С этой позиции крайне важно выбирать то, что вы будете изучать, читать и смотреть. Если вы концентрируетесь на человеке, которого окружает энергия невежества или страсти – такую энергию вы и получите. Когда его окружает энергия благости, то часть энергии благости придет и к вам. Ведические писания, написанные мудрецами и учителями прошлого, несут в себе максимально здравую и адекватную энергию и, концентрируясь на них, вы будете сливаться, входить в резонанс с этой энергией. Что будет очень помогать на пути развития.

5. Ишвара Пранидхана – Посвящение заслуг Всевышнему.

Этот принцип стоит рассматривать, как посвящение своих благих поступков и заслуг во благо. Как можно больший альтруизм по отношению к мирозданию в целом, отдача всего того лучшего, что есть у тебя, что для тебя наиболее ценно в плане опыта и знаний. Знаний, которые помогут развиваться другим. Важно, чтобы это было максимально искренне, без каких-либо корыстных мотиваций, как на физическом уровне (заработать на этом), так и на ментальном, потешить свое эго и тщеславие. Такой принцип является противоположностью принципа «всё себе любимому». Поэтому допускаю, что люди, плотно сидящие на материальных основах мировосприятия, не поймут этого.

И это еще не всё, почему это предписание важно. Как утверждают компетентные люди и было проверено на личном опыте, существует «принцип лестницы». Если ты разобрался в чем-то и донесешь это до других, поможешь осознать им эту информацию, это будет твоим фундаментом-ступенькой, встав на которую сможешь пойти дальше, познав еще более высокие истины. Также это подтверждается старой казачьей поговоркой: «Что отдал – то твое, что оставил – то пропало». Возможно, она кажется трудной для понимания, поэтому приведу мудрое изречение арабского мудреца Ибн аль Фарида, который четко дает понять, что в абсолютном смысле, мое «я» и другой человек, «я» и Всевышний  – это одно и тоже:

О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий – одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
Исходя из этого, становится ясно, что развиваясь самому и помогая развиваться другим по сути, помогаешь сам себе. 🙂

По большому счету, вышеописанное выражает суть йоги, которая заключается не в том, чтобы засунуть ногу за голову и круто фотографироваться в социальные сети. Суть йоги – это служение и практика во благо всех живых существ, а в итоге и самому себе.

Конечно, прочитать и понять принципы Ямы/Ниямы это одно, а вот вводить их в свою жизнь и практиковать – куда более сложная задача. Поэтому она так важна и сложна, ведь дает человеку неизмеримо больше того, что, прочитав эту статью, он будет продолжать жить, как прежде. Посему в заключении, чтобы вдохновится и продолжать развиваться или же встать на путь развития, вспомним слова великого и славного Миларепы, достигшего просветления за одну жизнь: «Любой человек, может упорствовать и достичь того же».

Если обозначить всё выше написанное одной строкой, то получится так: «Свято чтите Богов и Предков, Живите по Совести в ладу с Природой!»

Успехов Всем на Пути самосовершенствования!

Ом!

Олег Васильев

Поделиться с друзьями

что это, главные принципы и правила

Современные йоги преподают свои учения, начиная с третьей ступени для достижения духовного совершенствования. Они забывают, что яма и нияма в йоге (первые две ступени) также важны. В этой статье мы разберем эти две ступени, рассмотрим 10 принципов ямы и ниямы, а также приведем самую простую практику, позволяющую выявить упущенные моменты.

Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны

Классическая йога основана на учениях духовного мыслителя Патанджали. Путь к гармонии с самим собой, духовному совершенствованию, состоит из 8 важных шагов.

Современные учителя йоги игнорируют первые два ключевых шага и предлагают начинать сразу с асан, пранаямы — третьей, четвертой ступени. Многие современные практики, которые умалчивают от первых двух шагах, по сути, обманывают своих учеников. Вероятно, это связано с достижением материальной выгоды. Они преподают желающим неправильную информацию для истинного развития, совершенствования.

Третья, четвертая ступени помогут укрепить здоровье, увеличить физические способности, однако, главного результата это не принесет.

Первая, вторая ступень — яма, нияма. Они являются этическими нормами, на которых основывается вся философия йоги.

У каждой ступени есть 5 основных принципов, которые следует разобрать индивидуально.

Принципы ямы

Яма — ограничения, первый шаг. Она позволяет настроиться на отказ от различных установок, которые приводят к дисбалансу в духовном равновесии, утечке энергии.

Ахимса — не причиняй вреда всем вокруг

Первый принцип ямы похож на библейский принцип «ни убий». Однако в йоге этот принцип действует обширнее. Запрещено причинять физический вред окружающим людям, животным, растениям, важно очистить свои мысли от негатива, гнева, похоти. При детальном разборе принципа, можно прийти к выводу о том, что большинство разнообразных негативных моментов появляются из-за поступков или слов людей.

Суть первой ступени заключается в том, что не вы давали этому существу жизнь, значит не имеете права ее забирать. Нельзя препятствовать естественному ходу вещей в природе. Негативные поступки загрязняют карму, а если, представить, что подобные действия совершит большое количество людей, карма загрязнение будет глобальным. И наоборот, помощь другим очистит карму. Мир внутри, вокруг Вас станет чище.

Очищение мыслей от негатива также играет важную роль на пути духовного просветления, успокоения. С очищением души, тело медитирующего будет покидать весь негатив, накопленный годами. Стоит также отметить необходимость отказа от потребления пищи, полученной насильственным путем. Следует отдать предпочтение вегетарианству.

Статья — отказ от самообмана, лжи

С самого детства родители говорят своим детям, что лгать — это плохо, нужно всегда говорить правду. Это правильно. На пути к самосовершенствованию, нужно быть честным перед самим собой, окружающими. Если честно видеть проблему целиком, найти пути решения проще. Если медитирующий честен перед собой, тогда ему легче достичь желаемых результатов.

Важно понять еще один момент. Этот принцип не должен противоречить предыдущему пункту. Разберем это, изучив два примера.

Если человек вор, и вы об этом знаете, скрывать этот факт нельзя, иначе, вы причините вред окружающим, которые будут обокрадены. Конечно, сказав правду, вы причините вред вору, но это грозит только обидой со стороны преступника.

С этим случаем все понятно, но есть и второй пример. Много десятков лет назад на земле жил один брахман, который посвятил свое существование изучению писаний. Однажды, во время его медитации мимо пробежала корова. Спустя некоторое время, пришел мясник, который хотел убить животное. Он поинтересовался, в какую сторону она побежала. Поскольку брахман всю жизнь говорил правду, как сказано в писаниях, он показал направление.

Когда мясник догнал и убил животное, брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу. Мужчина не понимал, по какой причине он здесь оказался, Ямараджу предъявил ему, что он виновен в смерти коровы.

Жить без вранья достаточно сложно, особенно если правда приносит вред окружающим. Ложь является искажением действительности, что влечет определенные последствия. Важно научиться преподносить информацию так, чтобы она не причиняла вреда никому. Однако так могут лишь единицы, которые достигли определенных высот в самосовершенствовании.

Астейя — отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит

Каждая вещь, которая принадлежит человеку, обладает его энергией. При ее краже, вор крадет часть энергии владельца. Здесь, уже в силу вступает физика — закон сохранения энергии, то есть у обокраденного эта энергия должна восполниться. Вор будет страдать, отдавая часть своей энергии, чтобы компенсировать дисбаланс.

Апариграха — не накопительство, нестяжательство

Этот принцип учит не привязываться к вещам. Он схож с предыдущим пунктом, однако, здесь не следует привязываться к своим вещам.

Для получения определенной вещи, требуется затратить колоссальный объем жизненной энергии, ведь просто так ничего не дается. Человек должен работать, чтобы получить финансы на покупку вещи. После ее приобретения приходится вновь работать, чтобы обеспечить себя финансами для ее содержания.

На протяжении всей жизни, люди тратят время, чтобы заработать на понравившеюся вещь, при этом тратиться их жизненная энергия. Поэтому чем больше вещей люди приобретают, тем больше жизненной энергии тратиться, а значит, на духовное развитие энергии нет.

Нужно рационально подходить в покупке вещей. Кроме того, требуется помнить о принципе ненасилия. Покупая вещь, подумайте, из чего она сделана.

Брахмачарья — сдержанность

Принцип самоконтроля подразумевает воздержанность от секса. СМИ активно пропагандируют удовлетворение плотских утех, от которых воздерживаться достаточно сложно, однако, при желании возможно.

Контролировать сексуальную энергию важно для достижения духовного просветления. Когда человек получает сексуальное удовлетворение, он тратит много жизненной энергии, а значит, для духовного совершенствования ничего не остается.

Данный принцип намного глубже. Самоконтролю человек должен обучиться также и во вкусовых пристрастиях. Считается, что люди тратят большое количество энергии, отдавая предпочтение вкусовым пристрастиям. Важно понимать, что пища должна быть простой и полезной. Кулинарные изыски приносят временное удовольствие, засоряя при этом энергетический канал человека.

Принципы ниямы

Нияма — это предписания, вторая ступень. Она — свод негласных правил, который позволяет развивать личностные качества для достижения гармонии, накоплении положительной энергии.

Шауча — чистота

Этот принцип учит следить за чистотой вещей, окружающих человека — телом, одеждой. Чистым должны быть мысли, внутренний мир.

Медитирующий должен прикладывать усилия для поддержания порядка на трех ступенях: физической, энергетической, духовной.

Сантоша — удовлетворенность

Данный принцип идет рядом с апариграхой. Нужно наслаждаться тем, что имеешь, тогда будешь счастлив. Не нужно тратить большое количество энергии на поддержание материальных ценностей.

Сейчас большинство людей считают, что нужно самому брать от жизни все, никто ему не поможет. На эту позицию можно смотреть с другой точки зрения.

В природе, каждому существу все необходимое достается бесплатно — животные и растения обеспечены пищей, домом, водой, теплом, возможностью размножаться. Человек также является частью природы. Ему дано все требуемое для эволюции. Но из-за привязанности к вещам, постоянной неудовлетворенности появляется дисбаланс. Из-за этого он должен много сил вкладывать в материальные блага.

Тапасья — самоограничение

Выполнение этого принципа поможет человеку соблюдать обет, данный самому себе. Тапасья наделяет тело энергией, силой. Она необходима для достижения поставленной цели, пробуждения скрытых способностей, личностного совершенствования.

Свадхиайя — самообразование, изучение писаний

Важно читать, изучать книги, писания, написанные духовно просветленными людьми. Много читать, не следуя данному принципу — тратить энергию впустую. Не следует засорять разум мусорной информацией. Необходимо питать мозг той информацией, которая делает сильнее, учит принимать правильные взвешенные решения.

Ишвара Пранидхана — посвящение заслуг Вселенной

Под Вселенной понимается все, чему и кому поклоняются люди. Суть заключается в посвящении своих дел Господу. Полная отдача данному принципу позволяет достичь Божественного блаженства.

Этот принцип также учит тому, что нужно делиться своими знаниями. Многие люди говорят о данном принципе, как о лестнице. Если вы обучились чему-то, обучите этому других. Так вы встанете на ступень выше, сможете двигаться дальше.

Как понять, что эти две ступени были упущены

Нарушенные принципы ямы и ниямы можно выявить не по книжным учениям, а на собственной практике. Для этого нужно выполнить следующую технику:

1. Вспомните принципы двух ступеней, изложенные выше.
2. Примите позу для медитации, сосредоточьте внимание на состоянии, возникшим при выполнении асан.
3. Заметьте момент, когда вы покинете это состояние. Это произойдет быстро. Запомните ситуацию, всплывшую в подсознании. Обратите внимание на внутренний диалог.
4. Сопоставьте появившуюся ситуацию с принципами ямы, ниямы.

По итогу, медитирующий поймет — то, чему он пытался научиться не приносило должного эффекта, и связано это с упущением двух важных ступеней йоги — ямы, ниямы.

Для начинающих и опытных

Нижеприведенная техника поможет освоить принципы первых двух ступеней начинающим йогам, тем, кто начал путь неправильно:

1. Следуйте собственному естеству. Не нужно практиковаться только в первых двух шагах. Можно делать то, что вам хочется, например, изучать асаны.
2. Выполняя данные методики, отмечайте моменты, которые выбивают из состояния медитирования.
3. Проводите аналогию ситуации с принципами, которые были нарушены, а в дальнейшем старайтесь следовать правилам ямы и ниямы.

Благодаря практике, можно постичь азы йоги, которые помогут достигнуть духовного просветления в будущем. К вопросу духовного просветления подходите ответственно. Не стоит гнаться за ценой, оплачивать дешевых йогов-практиков. Лучше внимательно изучить главные моменты, особенно принципы яма и нияма, а затем строить путь к духовному просветлению. Десять принципов, приведенных выше, помогут достигнуть любых высот тем, кто не занимается медитацией, а желает достигнуть определенных высот.

Яма и нияма в йоге: принципы ступений, практика

В практике йога существует множество различных терминов, зная которые будет проще разобраться со множеством непонятных для новичка техник. Зачастую, перед тем, как начать заниматься йогой и достаточно глубоко изучать ее не только как вид физической активности, но и как вид философского учения, люди не знают, с чего именно им следует начинать познавать мир йоги. Прежде всего следует подробно и глубоко изучить все самые активные и популярные термины, чтобы более глубоко разбираться в йоге.

Содержание статьи

Основа материального существования

Вне зависимости от вероисповедания, религиозных нравов, качеств и философии человека, любой из нас может начать практиковать йогу. Это один из самых распространенных и достаточно универсальных способов познания мира, которые доступны сейчас каждому человеку.

В практике существует так называемая восьмиступенчатая система, которая была разработана Айенгаром. Она соответствует восьми ступеням в понимании йоги. Каждая ступень имеет свое наименование и определение.

Самыми нижними двумя ступенями являются яма и нияма. Они известны не только в йоге, но и в целом в буддизме и индуизме. Они трактуются как основные принципы познания мира и Вселенной. Без них не было бы остальных ступеней и не было бы основного контекста.

Очень большое значение в практике уделяется именно яма и нияма, поскольку на них строятся все остальные теоретические и практические позиции йоги. Эти два понятия трактуются также как усмиряющие разум, успокаивающие боль, устраняющие негативные ощущения и страдания.

Все законы в йоге подвержены определенному развитию, но все они имеют свою основу. Соблюдая все правила практики, человек оказывается духовно и физически выше и сильнее любого другого человека, который не имеет к ней ни малейшего отношения. Именно яма и нияма способствуют укреплению и становлению на пути к улучшению себя как личности.

В самом начале становления и изучения йоги, человек начинает овладевать различными техниками, например, медитация, пранаямы, другие очищающие практики. Для того, чтобы было легче определиться и в дальнейшем познавать мир йоги, существует специальное Руководство, а именно духовный Закон. Познав его в самом начале своего изучения йоги, человеку будет проще определиться со своими дальнейшими действиями.

Когда еще не было бумаги, люди записывали этот закон на камнях или других твердых поверхностях, чтобы можно было донести его последующим поколениям. В основе его лежит Закон Творца, данный человечеству для того, чтобы знать, как необходимо жить и действовать в соответствии с канонами Вселенной.

Вверх по ступеням

Самыми первыми и основными ступенями йоги являются яма и нияма. Всего ступеней в практики выделяется восемь и каждая из них неизменно очень важна. Без них не было бы единого Абсолюта. Чтобы познать пользу и смысл жизни и законов Вселенной, человек должен познать все восемь ступеней. Только в том случае его жизнь будет наиболее гармоничной и счастливой.

Указания, которые описаны в принципах яма и нияма, основаны на чистых и непорочных принципах мудрецов Рыши, просвещенных в состоянии божественного начала.

Если человек начинает практиковать яма и нияма, раскрывает для себя чистое состояние собственной души, одухотворенное и открытое.

Традиции и правила

Благодаря тщательному и подробному изучению глубин практики, можно достичь оптимального состояния собственного разума и души. Многие традиции йоги подразумевают выполнение определенных обязательных ритуалов. Они могут быть как ежедневными, так и еженедельными, либо ежегодными.

Благодаря изучению скрытых аспектов практики, можно более высоко подниматься в становлении себя, раскрывать весь свой потенциал.

Ступени в йоге, особенно первые пять, в том числе яма и нияма, имеют прямое отношение к собственным усилиям в развитии самосознания. А три верхних ступени — относятся к универсальным проявлениям или так называемым надземным состояниям.

Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны

Яма — это пять нравственных законов, которые имеют в своей основе моральные принципы, практику самодисциплины. С ямой человек начинает познавать окружающий мир, собственные ресурсы, начинает осознавать собственное просветление.

Законы яма и нияма в йоге обязательно должны выполняться человеком, поскольку без них не будет ощущения целостности и принадлежности к йоге.

Принципы, которые описаны в этих ступенях, предлагают не только определенные ограничения, распространяемые на людей, глубоко практикующих йогу, они также предназначены для того, чтобы человек стал лучше, смог познавать окружающую действительность и развиваться в соответствии с канонами Вселенной и законами Творца.

Нияма же — это заповеди, которые имеют отношение к внутриличностным качествам человека, собственной защите, дисциплинированности, чистоте побуждений и действий. Все они имеют прямое отношение и к пяти природным элементам, а именно:

• земля;
• вода;
• огонь;
• воздух;
• эфир.

В йоге большое внимание уделяется эфиру. Имеются сведения, которые говорят о наличии у каждого из нас эфирного тела, о котором следует заботиться и развивать его не меньше, чем физическое тело.

Принципы ямы

В йоге существуют свои правила, которые описаны в заповедях и писаниях. Первым принципом яма является принцип самоуправления. Он гласит, что нельзя ухудшать собственную жизнь, портить ее, причиняя себе боль или насилуя. В том числе он распространяется и на внешний мир. То, чего мы не желали бы для себя — нельзя применять и к окружающему.

Второй закон — справедливость и честность во всем. Если человек уверен в своих поступках и силе своих помыслов, его жизнь будет намного более гармоничной. Очень важно научиться отказываться от лжи, даже если эта привычка укоренилась в человеке.

Третьим принципом является отказ от желания обладать тем, что тебе не принадлежит. Подразумевается отказ от воровства и обмана. Даже если человеку кажется, что он не осуществляет злодеяние, но он берет чужое, обижает другого человека, даже в мыслях, он существенно портит свое существование и карму.

Четвертым важным аспектом яма является умение руководствоваться и пользоваться тем, что имеешь. Человек должен быть умерен в своих желаниях и действиях. Нельзя слишком много требовать и желать. Следует ограничивать себя во многом, чтобы познать наилучшую жизнь.

Пятое — сдержанность. Человек должен сдерживать собственные мысли, поступки и желания, особенно если они потенциально будут нести вред себе и окружению.

Ахимса: не причиняй вреда всем вокруг

Духовный прогресс возможен только в том случае, если человек отдает себе отчет в собственных ошибках и старается больше их не допускать. Свои действия, поступки, даже мысли — все это должно обязательно подвергаться самоконтролю. Работая над собой, человек улучшает свою жизнь, тем самым делая лучше и мир вокруг себя.

Нельзя причинять вред себе или окружающему миру, даже если этого требуют обстоятельства. Придерживаясь этого основного закона можно существенно улучшить собственное качество жизни.

Сатья: отказ от самообмана и лжи

Вторым принципом яма является закон справедливости и честности. Открытый и честный перед собой и другими людьми человек будет намного более совершенен и гармоничен. Нельзя обманывать себя или других. Говорить правду и действовать по правилам Жизни должен каждый из нас, чтобы обрести гармонию и научиться следовать законам Вселенной.

Сплетни, распространение слухов входят в число несправедливых или неправдивых поступков, поскольку часто они совершенно не обоснованы и не оправданы. Человек сначала должен подумать над тем, что ему стоит произносить. Ведь многими словами или действиями можно легко поранить и обидеть другого.

В этот же закон яма относится и самообман, а также лицемерие. Человек, должен отказываться от поступков и мыслей, которые несут вред себе или другим людям.

Астейя: отказ от стремления обладать тем что вам не принадлежит

Этот канон является принципом духовного равновесия и собственного развития. Лишая себя желания обладать тем, что себе не принадлежит, человек обретает спокойствие и гармонию с собой и окружающим миром. В действительности похоть, чрезмерное желание, вожделение, все это несет только негатив.

Невозможно обладать всем. Всегда следует себя ограничивать от того, что принадлежит другому. Богатство и благополучие возможно только при умении отдавать и дарить. Только человек, умеющий довольствоваться тем, что имеет, может обрести больше.

Апариграха: не накопительство, нестяжательство

Нельзя воровать даже мысленно. Человек, который желает обладать большим, не сможет приобрести главного. Тот же, кто умеет делиться и отдавать больше, чем получает — в действительности обретает гораздо больше. Умея принимать действительность и благодарить Творца за то, что есть, позволит обрести гармонию.

Данный закон яма гласит, что не следует стараться чрезмерно преувеличивать собственное богатство. Жизнь хороша в своей простоте. Чем меньше человек желает, тем большим на самом деле он владеет. Нельзя стремиться к удовлетворению всех своих низменных потребностей. Очень часто мы желаем того, что в действительности нам совершенно не нужно. Следует избегать таких пожеланий, чтобы ограничить себя от лишнего.

Брахмачарья: сдержанность

Живые существа нуждаются в помощи. Стоит благодарить действительность за возможность получать и дарить. Человек должен быть сдержан в своих действиях и намерениях. Наши желания нуждаются в контроле. Необходимо ограничивать себя в сексе, еде, сне, желаниях. В этом случае человек научится ценить то, что у него есть и станет лучше.

Особенной ролью брахмачарья является ограничение в сексуальных потребностях. Независимо от половой принадлежности, необходимо иметь воздержание от фантазий, мыслей и действий. При этом важно ограничиваться именно от этого, чтобы не использовать другого человека в своих желаниях и действительности.

Принципы ниямы

Нияма адресована к внутриличностным качествам человека. Внутренняя простота, дисциплина, чистота — все это отображено в законах нияма.

В соответствии с элементами природы, нияма олицетворяет и поведение человека. Но при этом оно основывается на внутренних побуждениях, пожеланиях и помыслах человека.

Задача нияма в данном направлении направить человека на истинный путь, чтобы тот смог обрести покой и гармонию. Человек, преданный Творцу, Вселенной, непременно обретает собственное благополучие.

Шауча: чистота

Чистота должна быть везде, начиная от помыслов, заканчивая действиями и словами человека. Нияма подразумевает чистоту во всех отношениях. Чистый внутри человек заботится не только о своем физическом теле, но и о душе.

Эмоции, которые тревожат человека, обида, гнев, злость, плохо отражаются на нашем теле, как физическом, там и духовном. Необходимо контролировать себя и очищать от дурных мыслей, чтобы уметь контролировать поведение и жить в соответствии с законами нияма.

Очищение может происходить и с помощью медитации, и с помощью асан, и с помощью специальных очищающих техник. Те, кто практикует йогу, знают, как важно использовать подобные техники. Они помогают сохранять здоровье и баланс.

Сантоша: удовлетворенность

Сохранение собственного спокойствие и душевного равновесия позволяет быть удовлетворенным жизнью. У множества людей на самом деле нет причин, чтобы быть неудовлетворенными, но они продолжают гневаться за то, что им что-то не хватает.

Многие успешные ситуации мы просто не замечаем. Тогда как негативные впечатления остаются в памяти надолго. Важно относиться с достоинством к позитивным обстоятельствам в своей жизни и уметь ограничивать себя от ненужных переживаний.

Тапасья: самоограничение

Дисциплина и умение контролировать собственное сознание, сохранять спокойствие и настойчивость — еще один принцип нияма. Тапас делает тело здоровым и устойчивым к восприятию вирусов и инфекций.

Сострадание к другим людям и желание помогать и прощать — также важны в восприятии нияма в жизни человека.

Свадхиайя: самообразование, изучение писаний

Четвертым принципом нияма является сознание собственной духовной ценности и понимание своего существования и предназначения. Нияма гласит, что жизнь здорового и счастливого человека должна быть посвящена не только улучшению качеств своего физического тела, но и улучшению своего духовного мира и его обогащению.

Ишвара пранидхана: посвящение заслуг вселенной

Пятым принципом нияма является понимание космического сознания, и умение сфокусировать свое внимание на нем и Вселенной. Человек должен быть предан духовным ценностям и заповедям Творца, чтобы сделать свою жизнь лучше.

90000 Yama & Niyama | Yoga I and II 90001 90002 The first limb of yoga is Yama. A Yama is a restraint that you put on yourself to decrease the suffering of another being. 90003 90002 5 yamas: 90003 90006 90007 Ahimsa — nonviolence 90008 90007 Satya — truthfulness 90008 90007 Asteya — non-stealing 90008 90007 Brahmacarya — celibacy / moderation 90008 90007 Aparigraha — non-hoarding / non-possessiveness 90008 90017 90002 The second limb of yoga is Niyama. A Niyama is a restraint you put on yourself to decrease your own suffering.90003 90002 5 niyamas: 90003 90006 90007 Saucha — purity 90008 90007 Santosha — contentment 90008 90007 Tapas — discipline 90008 90007 Svadyaya — self-awareness / self-study 90008 90007 Ishvara Pranidana — surrender to a higher power 90008 90017 90002 * Several verses in the Yoga Sutras of Patanjali deal with yama and niyama. These verses are found below: 90003 90002 Book II, verse 35. 90037 Ahimsa pratisthayam tat samnidhau vaira tyagah. 90037 In the presence of one firmly established in non-violence, all hostilities cease.90003 90002 Book II, verse 36. 90037 Satya pratisthayam kriya phalasrayatvam. 90037 To one established in truthfulness, actions and their results become subservient. 90003 90002 Book II, verse 37. 90037 Asteya pratisthayam sarva ratnopasthanam. 90037 The one established in non-stealing, all wealth comes. 90003 90002 Book II, verse 38. 90037 Brahmacarya pratisthayam virya labhah. 90037 By one established in continence, vigor is gained. 90003 90002 Book II, verse 39. 90037 Aparigraha sthairye janmakathamta sambodhah.90037 When non-greed is confirmed, a thorough illumination of the how and why of one’s birth comes. 90003 90002 Book II, verses 40 & 41 90037 Saucat svanga jugupsa parair asamsargah. 90037 By purification arises disgust for one’s own body and for contact with other bodies. 90003 90002 Sattvasuddhi saumanasyaikagryendriyajayatmadarsana yogyatvani ca. 90037 Moreover, one gains purity of sattva, cheerfulness of mind, one-pointedness, mastery over the sense, and fitness for Self-realization.90003 90002 Book II, verse 42. 90037 Samtosad anuttamah sukha labhah. 90037 By contentment, supreme joy is gained. 90003 90002 Book II, verse 43. 90037 Kayedriya siddhir asuddhi ksayat tapasah. 90037 By austerity, impurities of body and senses are destroyed and occult powers gained. 90003 90002 Book II, verse 44. 90037 Svadhyayad istadevata samprayogah. 90037 By study of spiritual books comes communion with one’s chosen deity. 90003 90002 Book II, verse 45. 90037 Samadhi siddhir isvarapranidhanat.90037 By total surrender to God, Samadhi is attained. 90003 .90000 Yama Niyama — The Real Foundation of Yoga Ethics 90001 90002 90003 Yama Niyama is the most overlooked aspect of yoga today. Of course, who wants to bother with stodgy old rules of conduct? … But is that what they really are? … 90004 90005 90002 90005 90008 What are the Yamas and Niyamas all About? 90009 90002 We do not have to tread far into the practice of Patanjali’s classical yoga before we’re hit face on with the yamas and niyamas. In fact, we do not go far at all.There they are — number ONE and number TWO of the eight stages of yoga. 90005 90002 That’s right …. Even before all the stretching and all the breathing exercises and the meditations and the chanting and everything else … 90005 90008 Morality and Ethics 90009 90002 Now, most of us probably recoil slightly at those two words — Morality. Ethics. They probably bring up images of fire-and-brimstone type sermons from a fiercely minister thundering at the pulpit, condemning us all to ‘heck’ and driving the ‘fear of God’s wrath’ deep into our quivering bones, should we weave even slightly out of line.90005 90002 Yeah, sure, maybe you only get images of that sort from the movies, but in some way, this sentiment seems to underlie the attitudes towards the words ‘morals’ and ‘ethics’ for most people. That’s why I do not like to refer to yama niyama as morals and ethics … they are no such doom and gloom! 90005 90002 I prefer the ‘do’s’ and the ‘don’ts’. But please do not look at them as commands … 90005 90022 90002 … Thou shalt not steal! 90005 90002 … Thou shalt eat all thy vegetables or else thou shalt not get dessert! 90005 90027 90028 So, What Are the Yamas and Niyamas Then? 90029 90002 … hold on.We’re getting there … 90005 90002 OK, … yama niyama are moral and ethical directives, but in the sense that they are meant to direct us. Where? To health, harmony, peace and happiness, of course. 90005 90002 But really, yama niyama are plain and simply the discoveries about human behaviour, made through the trials and tribulations of lifetimes of self-experimentation by the Rishis of ancient India. 90005 90028 What Did They Discover? 90029 90002 These wise sages, though much effort, came to intimately understand of which behaviours lead to growth and evolution, and which do not.They found out what attitudes and actions lead one into a life of health, harmony and wellbeing, and which result in pain, disappointment and endless frustration. 90005 90002 And so they laid down these behaviours into a concise policy (yes, that’s a good phrase!). So now you and I do not have to go through all the ups and downs, the joys and pitfalls, trying to figure out what we need to do to get to where we want to go. It’s all laid out in the code of yama niyama. 90005 90002 What a time-saver! (Not to mention ‘pain-saver’!) 90005 90008 What Are the Yamas and Niyamas? 90009 90002 Here we go … 90005 90002 The yamas could, in a very basic sense I suppose, be considered the ‘necessary refrains’, or the ‘don’ts’.The niyamas, then, could be seen as the ‘necessary actions’, or the ‘dos’. 90005 90002 Perhaps more appropriately, the yamas can also be thought of as the actions or attitudes that we must take towards others, and the niyamas as the attitudes we need to take toward ourselves. So that could make yama the moral aspect and niyama the ethical, so to speak. 90005 90002 Each of these first 2 stages of ashtanga yoga consists of five pieces of valuable advice … 90005 90008 The Yamas 90009 90002 Since Yama comes from the root word ‘yam’ ‘to hold’ or ‘to rule’, yama yoga represents the behaviours that ‘control’ certain negative tendencies (the ‘animal / instinctive nature’) that occur in all human beings.These are the five ideals of: 90005 90058 90059 Ahimsa (non-violence) 90060 90059 Satya (truth) 90060 90059 Asteya (non-stealing, or non-cheating) 90060 90059 Brahmacharya (continence, involving self-restraint and moderation in all you do) 90060 90059 Aparigraha (non-coveting, including no envy, jealousy or unhealthy competitiveness). 90060 90069 90008 The Niyamas 90009 90002 The niyamas are the general actions that are necessary if we truly want to achieve a condition of health and deep balance within ourselves.The niyamas ask us to aim for: 90005 90058 90059 Purity (Sauca) 90060 90059 Contentment (Santosha) 90060 90059 Ardour (Ishawar-Pranidhana) 90060 90059 Discipline (Tapas) 90060 90059 And study of the Self (Svadhyaya) 90060 90069 90086 The Practice of Yama Niyama 90087 90002 … Is one that requires patience and a whole lot of attention. You’ll start simply by seeing yama niyama as ‘rules’ to ‘try and live by’. This is a start … and a good one. 90005 90002 … But as we progress in our study and practice of yoga, we start to move beyond ‘rules’ of conduct, and ‘techniques’ of practice.We start to look at what is really going on, and what these ‘directives’ are really trying to tell us. We start to look deeper into our motives and our subconscious conditioning, to see what’s really going on. 90005 90002 Yes, yama niyama, though on the surface may just look like a set of stodgy old rules, in fact themselves hold the key to real transformation in life. That’s why the great Maharishi Patanjali placed these yamas and niyamas first and foremost along the path of yoga. 90005 90022 90002 «Do not build your house upon shifting sands!» 90005 90027 90002 Yoga ethics provides the solid foundation upon which to build a life of health, wealth and harmony, and the groundwork necessary for higher spiritual progress.90005 90008 Ethics in Yoga Today 90009 90002 Obviously yama niyama is an aspect of yoga that requires much study — a study that is often lacking in ‘yoga today’. Some teachers neglect to even touch upon these crucial aspects of yoga at all, building a ‘yoga house’ upon no real foundation of support at all … 90005 90002 … which is why so many people fail to realize the immense benefits of yoga, and also to appreciate its full potential for transformation on all levels. 90005 90008 Just Do it! 90009 90002 Built a solid practice of yoga based upon yama niyama and discover the immense potential that this ancient ‘science of life’ holds in store for you! 90005 90028 OK, now are you ready to stretch? 90029 90002 NEXT: Yoga Asanas — the third stage of yoga 90005 90114 90114 .90000 Yama / Niyama — Wild Light Yoga Center 90001 90002 According to the classical hierarchy of the eight limbs of yoga, yama and niyama encompass the initial two stages of the yogic path. Yoga asana is the third step and students of the past would not have even begun an asana practice until they’d fully considered the yama and niyama. 90003 90002 Many who find their way to a modern yoga studio have already asked the questions and investigated these habits, though in different guises and alternative vocabulary.They’re also often subjects undertaken by yoga students who are moving from casual practitioners into more serious study. Your own introduction to these tenets of yoga might just be this very blog post. 90003 90002 The yogic path begins with a consideration and practice of the yamas, which give guidance on relating to others while in the world: 90003 90002 Ahimsa // non violence 90009 Satya // truthfulness 90009 Asteya // non stealing, integrity 90009 Brahmacharya // right relationship to your vitality 90009 Aparigraha // non grasping 90003 90002 Then, the niyamas focus solely on the individual in relationship with themselves: 90003 90002 Saucha // the body is a temple 90009 Santosa // contentment 90009 Tapas // self discipline 90009 Svadhyaya // self study 90009 Ishvarapranidhana // letting go of the ego 90003 90002 We are interdependent creatures, and the study and practice of the yamas is helpful as we navigate this busy world with its myriad of interpersonal dynamics.Consider the first yama of nonviolence. At first glance it’s fairly straightforward: Do not be violent. Seems easy enough, right? But this directive could take an entire lifetime to integrate if more subtle variations are considered. Our words to or about others can cause harm, we can expose ourselves to violent situations or media, or we can be punishing towards ourselves. Backing off a posture when you feel your body is not ready for it that day could be considered practicing non violence. 90003 90002 The niyamas are guides for balancing what will be the longest and most complicated relationship of your life: the one you develop with yourself.Since it seems like things between you two are going to be serious, it’s best to really nurture this particular romance. The first niyama asks us to treat the body as a temple, which aligns pretty well with the caricature of the Yogi of a Million Dietary Restrictions. Which is fine, that’s a great way to understand this ethical code. But if that interpretation does not speak to you, you might regard it as being considerate of what you put into your body and mind. It’s a way of showing care and reverence for your body and your Self.90003 90002 The yamas and niyamas as moral and ethical codes assist us in our search for authenticity and well being. Consider them an invitation to bring Yoga fully into your life off the mat and outside of the studio. 90003 .90000 Yama and Niyama 90001 Yama and Niyama 90002 90002 90002 90005 Brad’s Iyengar Yoga Notebook 90005 Yama and Niyama 90007 90007 90007 90010 90011 90002 90002 90002 «When a yogin becomes qualified by practicing Yama and Niyama, then the yogin 90015 can proceed to asana and the other means.» & Nbsp — Yoga Bhashya Vivarana (II.29) 90007 90007 90007 90010 90011 90002 90002 90002 Yama and Niyama are the ethical precepts set forth in Patanjali’s Yoga Sutras as the first and second of the eight limbs of yoga.& Nbsp They are the foundation of our practice without which no spiritual progress along the path of yoga can be made. & Nbsp Many people come to yoga initially as a physical exercise and only later begin to understand the profound spiritual effect it has on our lives. & Nbsp But to establish these spiritual effects firmly upon our mindstream, to embed them within our consciousness, they must be grounded on the bedrock of ethical behavior. & Nbsp Our practice 90024 begins 90025 with Yama and Niyama, and 90024 extends 90025 into asana and the other limbs of yoga.90007 90007 90007 90010 90011 90002 90002 90002 90024 Yama: & nbsp Precepts of Social Discipline 90025 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Ahimsa 90025 — Non-violence. & Nbsp Not harming other people or other sentient beings. & Nbsp Not harming onesself. & Nbsp Not harming the environment. & Nbsp Tolerance even for that which we dislike. & Nbsp Not speaking that which, even though truthful, would injure others.90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Satya 90025 — Truthfulness. & Nbsp Note that sometimes we may know our words are literally true, but do not convey what we know to be truthful. & Nbsp This is a child’s game. & Nbsp Satya means not intending to deceive others in our thoughts, as well as our words and actions. 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Asteya 90025 — Non-stealing.& Nbsp Not taking that which is not given. 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Brahmacarya 90025 — Sexual responsibility. & Nbsp Regarding others as human beings rather than as male and female bodies. & Nbsp The spirit of this precept is conservation of energy for the purpose of spiritual practice. & Nbsp This includes not only sexual restraint, but protecting our energy for instance by avoiding endless chattering with no clear purpose.90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Aparigraha 90025 — Abstention from greed. & Nbsp & nbsp Not coveting that which is not ours. & Nbsp Avoidance of unnecessary acquisition of objects not essential to maintaining life or spiritual study. 90007 90007 90007 90010 90011 90002 90002 90002 90024 Niyama: & nbsp Precepts of Invididual Discipline 90025 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Sauca 90025 — Cleanliness.& Nbsp Not only external cleanliness of the body, but attending to internal cleanliness such as avoiding the impurities of anger and egoism. & Nbsp Moderation in diet. 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Santosa 90025 — Contentment. & Nbsp Not spiritual complacency, but acceptance of the external situation we are allotted in this life. 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Tapas 90025 — Austerity.& Nbsp Deep commitment to our yoga practice. & Nbsp «Blazing practice with religious fervor.» 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Svadhyaya 90025 — Self-study. & Nbsp Spiritual self-education. & Nbsp Contemplation and application of the scriptures or sacred texts of our chosen path. 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90007 90007 90007 90002 90002 90002 90024 Isvara pranidhana 90025 — Surrender of the self to God.& Nbsp Acknowledgement that there is a higher principle in the universe than one’s own small self. & Nbsp Modesty. & Nbsp Humility. 90007 90007 90007 90010 90011 90002 90002 90002 90196 90197 90007 90007 90007 90010 90011 .

No related posts.